WikiSort.ru - Не сортированное

Бурхани́зм (от уйг.-монг. burχa, бурхан — «Бог») — религиозное (квазирелигиозное, «новорелигиозное») учение и движение, зародившееся и имевшее распространение на Алтае в XX веке.

Бурханизм содержал переосмысленные архаические воззрения и культы, с особым акцентированием теистических, эсхатологических и мессианских мотивов. Декларировал отказ от шаманства с его жертвоприношениями и ненасильственную борьбу за создание самостоятельного алтайского государства. Таким образом, бурханизм являлся в том числе национальным движением^[1].

Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм ак јан или сӱт јан — «белой» или «молочной» верой, — в противопоставление «чёрной шаманской вере», а также, возможно, направлениям тибетского буддизма, часто именуемым по цвету монашеских одежд «жёлтой» (школа Гелуг) и «красной» (школы Ньингма, Сакья, Кагью) верой.

История

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана^[2]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы^[3].

Основы вероучения

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»^[4]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)^[5].

Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:

— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник.

— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...

— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:

— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.

— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.

— Не рубите сырой лес.

— Не колите в пищу молодого скота.

— Не ешьте крови животных.

— При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.

— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.

— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.

— Жгите в кадильницах вереск.

— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.

— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).

— С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.

— Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие).

— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.

— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.

— Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.

— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.

— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.

— У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.

— Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими^[2][6].

Бурханизм сегодня

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций^[7]. Большинство деятелей рассматривает его как алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма.

В конце 1990-х годов Д. Алексеевой было создано общество «Ак Дьанг» (Белая Вера). Его главой впоследствии стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 ггоды он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру^[8].

Позднее возникло общество «Алтай-Jан» (Алтайская Вера), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам») назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года З. Т. Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете алтайскую традиционную веру, автор книги «Алтай jан — генофонд Алтая»^[9].

Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии понимает Н. А. Шодоев, автор книги «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России»^[10]. Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизма^[11].

В ряде сел есть свои хранители веры, действующие вне каких-либо религиозных объединений. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова^[9].

Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Так, хакасский этнограф В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию^[12].

Ветвью бурханизма можно считать монотеистический «Круг иной богини» (ранее — «Круг преданных Аллат»), в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»^{[13][неавторитетный источник?]}.

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них^[14].

Примечания

Литература

• Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. — 1927. — № 5.
• Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910—1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии. — Л.: РАН, 1924.
• Барсов М. К. О столкновении между калмыцким и русским населением в Горном Алтае летом 1904 года // Отчёт Алтайского подотдела Западно-Сибирского отдела императорского русского географического общества за 1904 г. — Барнаул, 1905. С. 7—15.
• Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
• Бурханизм – Ак jaнг: документы и материалы. — Горно-Алтайск: Юч-Сюмер — Белуха, 2004. — ISBN 5-9209-0069-5
• Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. — Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 2003.
• Верещагин В. И. От Барнаула до Монголии (Путевые заметки) // Алтайский сборник. — Барнаул. 1908. — Т. 9. — С. 16—19, 59.
• Данилин А. Г. Бурханизм: из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае. — Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. — ISBN 5-7405-0589-5
• Екеев Н. В. Радость поиска истины (послесловие к книге) // Л. И. Шерстова. Тайна долины Теренг. — Горно-Алтайск, 1997. — С. 183—191.
• Клеменц Д. А. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г.... // Известия Императорского Русского географического общества. — 1905. — Т. XLI. — Вып. I. — С. 155—159.
• Клеменц Д. А. Религиозное движение на Алтае... // Санкт-Петербургские ведомости. — 1904. — 7 ноября.
• Семёнов А. Религиозный перелом на Алтае // Сибирский архив. — 1913. — № 9—11. — С. 388—397.
• Тадина Н. А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма // Этнографическое обозрение. — 2005. — № 4. — С. 38—44.
• Тадина Н. А., Ябыштаев Т. С. Возрожденный бурханизм в Республике Алтай: сколько в нем буддизма и какого // Культуры и народы Северной и Центральной Азии в контексте междисциплинарного изучения: сборник Музея археологии и этнографии Сибири им. В.М. Флоринского. Выпуск 3 / Отв. ред. Ю. И. Ожередов. — Томск: Томский государственный университет, 2013. — С. 481—496. — 540 с. — ISBN 978-5-9462-1397-4.
• Филатов С. Б. Алтайский Бурханизм // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2002.
• Филатов С. Б. Бурханизм, шаманизм и буддизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 105—121. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
• Швецов С. П. Из религиозной жизни алтайских инородцев // Сибирские вопросы. — 1906. — № 2. — С. 126—156.
• Шерстова Л. И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции её развития // Народы Сибири. Сибирский этногр. сб. — Кн. 3. Вып. 8. — М., 1997. — С. 171—215.
• Шерстова Л. И. Влияние государственной политики на этнические процессы в Южной Сибири в первой половине XIX в. // Этнографическое обозрение. — 2002. — № 4. — С. 102—108.
• Шерстова Л. И. Бурханизм: истоки этноса и религии. Томск: Издательство Томского государственного университета, 2010.
• Halemba A. Contemporary religious Life in the Respublic of Altai: the Interaction of Buddism and Shamanism  (англ.) // Sibirica. — Vol. 3. — № 2. — 2003. — P. 165—182.

См. также

• Бурхан
• Мифология алтайцев
• Тенгрианство

Ссылки

• Кичекова Б. А. Дореволюционная историография бурханизма