| Алтайцы | |
|---|---|
| Современное самоназвание | алтайлар, алтай-кижи |
| Численность и ареал | |
| Всего: 80 800 чел.[1][2] | |
| Язык | алтайский, русский |
| Религия | бурханизм, тенгрианство (региональная форма), православие |
| Входит в | тюркские народы |
| Родственные народы | киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы, сибиры |
| Происхождение | енисейские кыргызы |
Алта́йцы (самоназвание: южноалт. алтайлар, алтай-кижи) — тюркоязычный коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.
Этнические и этнографические группы
Выделяются две этнографические группы алтайцев:
- Южные алтайцы (алтай-кижи, в переводе алтайский человек) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.
До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.
- Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бии), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.
В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары[11].
Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии[12].
Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.
Родо-племенное деление
Генетика
| Гаплогруппы | Частота встречаемости % | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Северные | Южные | |||||
| Горно-Алтайск (N = 20) | Курмач-Байгол (N = 11) | Турочак (N = 19) | Бешпельтир (N = 43) | Кулада (N = 46) | Кош-Агач (N = 7) | |
| C3 x M77 | – | – | – | – | 2,17 (1) | 14,28 (1) |
| C3c | – | – | – | – | 2,17 (1) | – |
| D x M15 | – | – | – | – | 10,87 (5) | 14,28 (1) |
| E | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
| F* | – | – | – | 6,98 (3) | 2,17 (1) | – |
| I1a | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
| I1b | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
| J2 | 5,00 (1) | – | – | 4,65 (2) | 4,35 (2) | – |
| K* | – | 18,18 (2) | 10,53 (2) | – | 2,17 (1) | – |
| N* | – | – | – | – | 10,87 (5) | – |
| N2 | 10,00 (2) | – | – | 4,65 (2) | – | 28,57 (2) |
| N3a | – | – | 15,79 (3) | 2,33 (1) | 2,17 (1) | – |
| O3 | – | – | 10,53 (2) | 9,30 (4) | 4,35 (2) | 14,28 (1) |
| P* | – | – | – | 2,33 (1) | – | – |
| Q* | 20,00 (4) | 63,64 (7) | 26,32 (5) | 4,65 (2) | 4,35 (2) | – |
| R1* | 15,00 (3) | – | – | – | – | – |
| R1a1 | 50,00 (10) | 18,18 (2) | 36,84 (7) | 58,14 (25) | 52,17 (24) | 28,57 (2) |
| R1b3 | – | – | – | – | 2,17 (1) | – |
| H | 0,7105 ± 0,0848 | 0,5818 ± 0,1420 | 0,7895 ± 0,0573 | 0,6545 ± 0,0801 | 0,7111 ± 0,0682 | 0,9048 ± 0,1033 |
| 0,7510 ± 0,0406 | 0,6941 ± 0,0518 | |||||
| H YSTR | 0,9368 ± 0,0354 | 0,8909 ± 0,0918 | 0,9542 ± 0,0301 | 0,9415 ± 0,0301 | 0,9691 ± 0,0125 | 1,0000 ± 0,0764 |
| 0,9281 ± 0,0290 | 0,9554 ± 0,0123 | |||||
У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с, DxM15, E, F*, J2, I1a, I1b, K*, N*, N2, N3a, O3, P*, Q*, R1*, R1a1 и R1b3. Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 53 % у южных алтайцев и 38 % у северных алтайцев. Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата[13].
Численность
Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:
| алтайцы | Республика | Доля |
| Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
| Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
| Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
| Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
| Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
| Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
| Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
| Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
| Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
| Чойский МР | Алтай | 8,6 |
| Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[8], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Традиционная одежда
 | В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционные поселения и жилища
| В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.
Пища
| В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Социальная организация
| В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Духовная культура и традиционные верования
| В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.
Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума. Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.
На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.
У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[14].
В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.[15]
См. также
Примечания
- ↑ Алтайцы (1) Архивировано 7 декабря 2008 года.
- ↑ Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. — М.: Академический проект, 2006. С. 37. — ISBN 5-8291-0757-0
- ↑ Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) — 72 058 чел. (2002 г.).
- 1 2 3 4 5 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009. Архивировано 21 августа 2011 года.
- ↑ Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
- 1 2 3 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
- 1 2 3 4 5 6 С кумандинами, телеутами, теленгитами, тубаларами, челканцами
- 1 2 Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. Архивировано 1 мая 2012 года. (Национальный состав населения Архивировано 11 мая 2011 года..rar)
- ↑ Алтайцы (2) Архивировано 9 января 2010 года.
- ↑ По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ()
- ↑ В Горном Алтае вышел сборник статей о черневых татарах | Новости Горного Алтая
- ↑ Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А. П. Окладников. — Л.: Наука, 1969. — 196 с.
- ↑ Харьков В. Н., Степанов В. А., Медведева О. Ф., Спиридонова М. Г., Воевода М. И., Тадинова В. Н., Пузырёв В. П. Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы // Генетика, 2007, том 43, № 5, стр. 675-687
- ↑ Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда Архивировано 22 июня 2012 года.
- ↑ «Алтайцам следует принять буддизм», ИА REGNUM (20 Сентября 2015).
Литература
- Алтайцы // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
- Алтайцы // Этноатлас Красноярского края / Совет администрации Красноярского края. Управление общественных связей ; гл. ред. Р. Г. Рафиков ; редкол.: В. П. Кривоногов, Р. Д. Цокаев. — 2-е изд., перераб. и доп. — Красноярск: Платина (PLATINA), 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-98624-092-3. Архивировано 29 ноября 2014 года.
- Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А. П. Окладников. — Л.: Наука, 1969. — 196 с.
- Алтайские инородцы: Сб. этногр. ст. и исслед. алт. миссионера, протоиерея В. И. Вербицкого / Под ред. А. А. Ивановского. Горно-Алтайск, 1893. 270 с. Библиогр.: с. 270 (21 назв.).
Ссылки
- Алтайцы — общая информация о этнической группе, исторические моменты и важнейшие события.
- russia.rin.ru:Алтайцы
- КОРЕННЫЕ НАРОДЫ АЛТАЕ-САЯН:СООТНОШЕНИЯ ГЕНОФОНДОВ по данным о ДНК маркерах – аутосомных и Y хромосомы. Лавряшина М.Б., Васинская О.А.
- РАЗЛИЧИЯ СТРУКТУРЫ ГЕНОФОНДОВ СЕВЕРНЫХ И ЮЖНЫХ АЛТАЙЦЕВ ПО ГАПЛОГРУППАМ Y-ХРОМОСОМЫ
 | |
|---|---|
Азербайджанцы | Алтайцы | Афшары | Балкарцы | Башкиры | Гагаузы | Долганы | Жёлтые уйгуры | Иракские туркмены | Казахи | Караимы | Каракалпаки | Караманлиды | Карапапахи | Карачаевцы | Кашкайцы | Крымские татары | Крымчаки | Кумандинцы | Кумыки | Киргизы | Ногайцы | Салары | Сирийские туркмены | Татары | Теленгиты | Телеуты | Тофалары | Трухмены | Тубалары | Тувинцы | Турки | Туркмены | Туркоманы | Узбеки | Уйгуры | Фуюйские кыргызы | Хакасы | Халаджи | Чагатаи | Челканцы | Чуваши | Чулымцы | Шорцы | Юрюки | Якуты | |
 | |
|---|---|
| Более 10 млн | |
| От 1 до 10 млн | |
| От 500 тысяч до 1 млн | |
| От 200 до 500 тысяч | |
| От 100 до 200 тысяч | |
| От 30 до 100 тысяч | |
| От 10 до 30 тысяч | |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .