WikiSort.ru - Не сортированное

Статьи по тематике

Вишнуизм

Высшее божество Вишну (Нараяна) / Радха-Кришна

Аватары и шакти Дашаватара Матсья Курма Вараха Нарасимха Вамана Парашурама Рама Кришна Будда Калки Шакти (супруги) Шри-Лакшми Бхуми Арчи Драупади Радха Рукмини Сита Падмавати

Священные писания Веды Упанишады Агамы Веданта-сутры Махабхарата Бхагавадгита Рамаяна Дивья-прабандха Пураны Вишну Агни Падма Бхагавата Гитаговинда

Сампрадаи (традиции) Основные сампрадаи Шри-вайшнавизм (Вишишта-адвайта) Кумара-сампрадая (Двайта-адвайта) Брахма-сампрадая (Двайта-веданта) Рудра-сампрадая (Шуддха-адвайта) Связанные сампрадаи Бхагаватизм Вайкханаса Панчаратра Варкари Маханубхаваruen Экасаранаruen Гаудия Радхаваллабха Рамананди Кападиruen Бальмикиruen Сант мат Сахаджия Сваминараян

Философы–ачарьи Натхамуни Ямуначарья Рамануджа Нимбарка Мадхва Днянешвар Вишнусвами Кабир Валлабха Санкардевruen Чайтанья Джива Госвами Хариваншruen Рамананда Сваминараяна

Места паломничества Заготовка: Вы можете помочь проекту

Портал «Индуизм»

Индуизм

История Пантеон

Направления

Вишнуизм Шиваизм Шактизм Смартизм

Верования и практики

Дхарма Артха Кама Мокша Карма Сансара Йога Бхакти Майя Пуджа Киртан Мандир Тиртха и кшетра

Священные писания

Веды Упанишады Агамы и тантры Рамаяна Махабхарата Бхагавадгита Пураны Сутры другие

Родственные темы

Индуизм по странам Архитектура Календарь Праздники Креационизм Монотеизм Атеизм Обращение в индуизм Аюрведа Джьотиша

Портал «Индуизм»

Вишнуи́зм, или вайшнави́зм (санскр. वैष्णव धर्म, Viṣṇuism ^IAST, Vaiṣṇavism ^IAST) — одно из основных направлений индуизма, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам), преимущественно Кришне и Раме. Верования и духовные практики вайшнавизма, в особенности концепции бхакти и прапатти, базируются на таких священных текстах, как «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Бхагавадгита»^[1].

Последователей вишнуизма называют «вишнуи́ты» или «вайшна́вы»^[2]. Вишнуизм является самым многочисленным в семье религий, обозначаемой общим называнием «индуизм». Однако вишнуизм не является однородным направлением, вишнуиты объединены в многочисленные сообщества, поклоняющиеся отдельным аватарам Вишну (нередко разным ипостасям одной и той же аватары) или его отдельным образам. Истоки вишнуизма кроются в позднем ведийском периоде. Его последующее развитие, обогащённое вкладом выдающихся религиозных деятелей, привело к рождению нескольких вишнуитских традиций, отличающихся теистическими доктринами, философией и ритуалами^[3]. К XVI веку внутри вишнуизма выделились четыре основные традиции (сампрадаи) — Шри-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая^[4]. В научных исследованиях помимо деления вишнуизма на сампрадаи принято также говорить о таких направлениях, как кришнаизм (поклонение Кришне), рамаизм (Раме) и др.^[1]

Вишнуизм включает такие аспекты, как ритуальное поклонение божеству (упасана); принятие прибежища в Вишну (шаранагати); приверженность ненасилию (ахимсе), вегетарианству и альтруизму^[5].

Вишнуизм породил богатую философско-религиозную литературу на санскрите и индийских языках, а также обогатил индийскую культуру в музыке, танце, скульптуре и архитектуре.

В XX веке одно из направлений вишнуизма — гаудия-вайшнавизм — распространилось на Западе как Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)^[5].

Этимология и терминология

Слово «вишнуи́зм» образовано путём прибавления суффикса -изм к санскритскому слову Вишну (санскр. विष्णु, Viṣṇu ^IAST), которое означает «всеобъемлющий, всепроникающий» — имя бога Вишну. Слово «вайшнавизм» образовано путём прибавления суффикса -изм к санскритскому слову вайшнава (санскр. वैष्णव, vaiṣṇava ^IAST), которое обозначает последователя Вишну^[6]. Последователи вишнуизма (вишнуи́ты или вайшна́вы) — это «те, кто принадлежат Вишну»^[2].

Выражение вошло в обиход английского языка с середины XIX столетия, когда в Лондоне стали выходить печатные издания о религии и обрядах в британских колониях. Английский язык в Британской Индии являлся официальным языком, его преподавали в учебных заведениях, им владели образованные слои индийского общества. С 1850-х годов в Великобритании публикуются работы о вишнуизме, написанные преимущественно представителями гаудия-сампрадаи. Название закрепилось и в 1877 году вошло в работу британского индолога и санскритолога Монье Монье-Вильямса «Индуизм»^[7], затем понятие было им более широко раскрыто в «Журнале Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии» (англ. The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland) в статье «Религия вайшнавов» в 1882 году^[8].

Развитие термина и его синонима в русском языке шло несколькими путями. Первый русский индолог Герасим Лебедев, проживший в Индии с 1785 по 1797 год, в своей работе по итогам поездки называл Вишну «Биштньо», последователей вишнуизма (как он выражался, «помазанников») именовал «Биштньоб», а последовательниц — «Биштньоби»^[9]. Название «вишнуизм» употребляется со второй половины XIX века как производное от имени Вишну плюс суффикс. В частности, «вишнуизм» упомянут у известного богослова Алексей Хомякова (1804—1860) в трудах по религии Индии^[10]. В переводном сборнике «Религии Индии» Августа Барта (1834—1916) от 1897 года используется термин «вишнуизм»^[11]. По мере расширения издания британской литературы по вишнуизму в русскоязычных источниках в начале XX столетия впервые употребляется «вишнуизм». В 1926 году «Большая советская энциклопедия» в статье о «Брахмо-самадж» называет «вайшнавизм» культом Вишну^[12]. В последующем оба термина используются как слова-заменители. Классические статьи в энциклопедиях и словарях советских и российских индологов именуют тему «вишнуизм» с упоминанием «вайшнавизма» как синонима.

Индуизм и отличительные черты вишнуизма

Определение вишнуизма предполагает, что в его основе лежит поклонение Богу в лице Вишну или его воплощениям. Фактически в вишнуизме закрепилось смешанное представление о Боге, варьирующееся от чистого монотеизма в Брахма-сампрадае до ограниченного монизма в Шри-сампрадае. Все остальные божества рассматриваются как второстепенные или подчинённые по отношению к Вишну. К ним относятся полубоги (дэвы), духи или существа с отдельными качествами Вишну. Исключение составляет кришнаизм, где персонификация Бога в лице Кришны считается Высшей реальностью. В целом вишнуизм отличают от других направлений индуизма несколько особенностей^[13]:

• Вишнуизм рассматривает себя не как отдельную религию, а как всеобщий вечный закон («санатана-дхарма»). Другими словами, остальные религии не считаются конкурирующими, а всего лишь имеющими другую описательную форму. В их основе лежат одни и те же убеждения, касающиеся Бога и его природы, человеческой души, взаимоотношения между Богом и душой, а также пути освобождения или спасения души.
• Бог Вишну является Высшей реальностью (или Брахманом). Однако Высшая реальность может проявляться как обезличенная реальность, как душа Вселенной и как персонифицированный Бог (в определённом человеческом облике, реже в образе животного). Вишну также проявляет себя в символической форме, как изображение или мурти, которое почитают и которому поклоняются. Вишнуизм включает несколько традиций, у каждой из них есть излюбленный образ Вишну. В Шри-сампрадае им выступает Вишну в формах Ранганатхи и Венкатешвары, в других сампрадаях поклоняются преимущественно Кришне. Воплощаясь на Земле в человеческом облике (аватара) для восстановления дхармы, он может взаимодействовать с человечеством напрямую.
• Вишну обладает бесконечными и разнообразными атрибутами, которые описываются в священных текстах. Обретение Бога или слияние с ним выступает конечной целью жизни. Человеческие души рассматриваются как часть Вишну, хотя и обладающие индивидуальностью и собственным сознанием. Все незримые и материальные феномены считаются одной с Вишну природы и в то же время отличными от него.
• Для освобождения или спасения души необходимо выполнение определённых вспомогательных действий (джняна-йога и карма-йога), однако конечный результат зависит от культивирования любви к Вишну (бхакти), принятия в нём прибежища (шаранагати) и предания себя на его милость (прапатти). Обусловленные души находятся под влиянием иллюзорной материальной энергии Вишну, называемой «майей». Она не позволяет осознавать и воспринимать Вишну, а также уводит с пути освобождения к временным удовольствиям.
• Высший и прямой путь освобождения или спасения души состоит в бхакти-йоге. Считается, что при должном применении она может заменить все остальные практики (йогу, медитацию, изучение священных писаний, следование нормам праведного поведения). Содержание бхакти-йоги раскрывается в двух ключевых произведениях, «Бхагавата-пуране» и «Бхагавадгите». К основным практикам относятся воспевание имени Вишну и памятование о нём, культивирование личных отношений с Вишну, выполнение для него всех действий, служение образу Вишну, включая ритуальное поклонение в храме или дома. Чистая и необусловленная любовь к Вишну, не зависящая от плодов бхакти-йоги, считается самоценной и конечным результатом духовной практики.
• Основными источниками знания в вишнуизме выступают «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Бхагавадгита». Опора на общие источники, такие как Веды, Упанишады, Пураны и другие, формирует связь вишнуизма с индуизмом.

Вишну: образ поклонения и любви

Поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам) составляет основу вишнуизма. Образ Вишну представлен хранителем Вселенной и защитником праведности, его изображают прекрасным четырёхруким юношей с тёмно-синей кожей, одетым в жёлтые одеяния, с многочисленными атрибутами и драгоценностями^[14] (см. Иконография Вишну).

В первозданной форме как Махавишну божество дремлет на свернувшемся в кольца тысячеголовом змее Ананта-Шеше, который покоится в водах причинного океана. Лёжа на змее, Вишну дремлет в периоды «ночи Брахмы», когда один мир уже разрушен, а другой ещё не создан Брахмой. В новом созданном мире Вишну пребывает в своей обители, на Вайкунтхе^[15].

Вишну окружён спутниками (ездовая птица Гаруда, Вишваксена, мудрецы-риши), рядом с ним сидит прекрасная Лакшми, богиня счастья и процветания. Она является идеалом жены, женщины и воплощением красоты, успеха и богатства. Её также называют другими именами, Шри (Благая), Камала (Лотос), Индира (Очаровательная), Бху (Счастливая), Сарасвати (Красноречивая), Шанти (Спокойная) и другими. Лакшми бесконечно предана мужу, никогда с ним не разлучается, сопровождает его в земных воплощениях (аватарах). На земле воплощения Лакшми представлены Ситой и Радхой^[16].

Вишну снисходит на землю с Вайкунтхи в образе своих аватар. Он воплощается для восстановления дхармы (праведности), когда возникает угроза миру. Первыми четырьмя аватарами Вишну являются Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь) и Нарасимха (человек-лев). «Агни-пурана» повествует, что в рыбу Господь воплотился для спасения праведника Ману, который в последующем стал отцом человечества. Черепахой Вишну явился в мир для того, чтобы побудить богов и демонов пахтать Молочный океан и получить из него напиток бессмертия, амриту. «Махабхарата» и «Рамаяна» описывают подвиги других воплощений Вишну, Кришны и Рамы. Девятой аватарой Вишну объявлен Будда. В «Агни-пуране» также предрекается появление десятой аватары, Калки, который изображается как всадник на коне с мечом в руке. Он придёт в этот мир, чтобы возродить исчезнувшую мировую гармонию^[14].

В ряде традиций, таких как валлабха-сампрадая, нимбарка-сампрадая и гаудия-сампрадая, Кришна вместо Вишну рассматривается как верховная форма Господа и источник всех аватар^[4].

«Младшие», неполные или второстепенные аватары Вишну

Образ	Имя и значение	Образ	Имя и значение
	Хаягрива: персонаж индуистской мифологии, частичное воплощение Вишну (в ипостаси духовного знания и мудрости) и буддийское гневное божество-защитник учения[17].		Нара-Нараяна: двойное воплощение Вишну в образе двух мудрецов-близнецов, чьей миссией является защита дхармы и справедливости[18].
	Мохини: Вишну в облике прекрасной женщины, согласно «Махабхарате» возникшей для очарования демонов и возвращения амриты (эликсира бессмертия) богам; единственный женский облик Вишну[19].		Дханвантари: бог медицины (аюрведы), одно из частичных земных воплощений Вишну, почитающийся как врач богов[20].
	Ведавьяса: древний мудрец (известный также как Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна), считающийся автором или составителем большинства священных текстов: Вед, пуран и «Махабхараты»[21].		Кама: Вишну в облике бога любви (известный также как Манматха), ритуалы в честь которого направлены на улучшение здоровья и повышение привлекательности[22].

Происхождение и история вишнуизма

Интеграция родовых и племенных культов

Основная статья: Бхагаватизм

Корни вишнуизма уходят в поздний ведийский период, VI—V века до н. э., хотя считается, что по происхождению он не является ведийским. Когда арии, исповедовавшие Веды, мигрировали в Древнюю Индию, они не оказались в религиозной «пустыне». В Древней Индии по меньшей мере уже существовало два неарийских культа. Одним из них был «муни-яти» (muni-yati). Для святых отшельников-протошайвов жизнь состояла из йоги, тапаса и санньясы. Это был ранний культ поклонения Шиве в лице Пашупати. Вишнуизм зародился в противоположном культе, получившем позднее название «бхакти» — преданное служение, исполненное любви. Бхакти в смысле исключительной преданности персонифицированному божеству носит автохтонный характер. Оно было заложено в поклонении местным и родовым божествам Древней Индии до прихода ариев^[2].

Индологи полагают, что становление вишнуизма как религии произошло в период империи Маурьев (317—180 годы до н. э.) и империя Шунга (185—73 годы до н. э.). Считается, что вишнуизм вырос из брахманистской традиции. В части мифов он опирался на множество древних племенных верований неарийского происхождения. Фактически вишнуизм интегрировал в себе местные божества, которые были включены брахманами в единый общий культ. Многочисленные родовые и племенные божества отождествлялись с Нараяной-Вишну^[23]. Сведения о становлении вишнуизма в период Маурьев могут быть почерпнуты из литературных источников, а также из данных эпиграфики^[24]. Они показывают, что популярность образа Нараяны-Вишну выросла после его слияния с образом Санкаршаны-Баладевы. В лингвистическом трактате древнеиндийского учёного Патанджали (II век до н. э.) сообщается о храмах в честь Рамы (Санкаршана-Баларама) и Кешавы (Васудева-Кришна). Им же упоминаются женские божества вишнуитского пантеона, прежде всего богиня Лакшми^[25].

По всей видимости, в IV—I веках до н. э. основным был культ Санкаршана-Баларамы, однако затем на первое место выходит Васудева, который наследует его образ. Северная Индия стала родиной поклонения Васудеве-Кришне. Двойное имя индологи связывают с двумя различными племенными традициями. Васудева наделялся чертами мужественного и бесстрашного воина, в то время как Кришна — миролюбивыми и благостными. По мнению Судхакара Чаттопадхьяи, ко времени первого царя Маурьев произошло окончательное слияние Нараяны, Вишну и Васудевы^[26].

В «Бхагавадгите» Нараяна не упоминается, однако Бхагават обладает всеми его чертами. Нараяна, по-видимому, изначально являлся неведийским божеством, которое ассоциировалось с водной стихией, космическим океаном и жило вечно. Некоторые индологи полагают, что одна из целей «Бхагавадгиты» состояла в слиянии Нараяны с образами новых божеств, прежде всего Васудевы-Кришны^[24]. О слиянии образов свидетельствует знаменитая колонна Гелиодора, установленная во II веке до н. э. Другая надпись из Бхилсы сообщает о неком Гаутамипутре, который соорудил колонну с Гарудой в храме Бхагавата. Активное распространение вишнуизма происходило благодаря религиозной поддержке и покровительству правителей. Об этом говорят имена царей: девятого из Шунгов звали Бхагавата, первого из Канвов — Васудева, третьего — Нараяна^[27].

В первые века нашей эры вишнуизм проникает в Южную Индию вместе с расширением государства Гуптов (320-е — 600-е годы). Его популяризации способствовала народная поэзия знаменитых тамильских альваров. Наряду с североиндийскими религиями на юг проникла санскритская и пракритская литература. Санскрит был признан официальным религиозным языком. Таким образом, поклонение Вишну сопряжено с синкретическим характером его образа. Он постепенно сливался с образами как арийских, так и местных божеств. К нему добавилось почитание легендарных героев: Анируддхи, Прадьюмны, Самбы^[24].

Происхождение образа Кришны

Основные статьи: Кришна, Кришнаизм

Одной из ключевых исторических тенденций в развитии вишнуизма было слияние образов Вишну и Кришны. Имя «Кришна» встречается ещё в «Ригведе». Однако, понимается ли под ним имя героя или это просто прилагательное «чёрный», индологи сказать не могут^[28] . В «Чхандогья-упанишаде» упоминается Кришна, сын Деваки. Вопрос о соотнесении его с Кришной из «Бхагавадгиты» вызывает споры. По традиции, имя принадлежало древнему мыслителю, позже обожествлённому, хотя некоторые учёные выступают против такой идентификации. Современный культ Кришны имеет истоки в почитании божества пастушеских племён, свидетельством чему является его эпитет «Гопала» (пастух), а также титул властелин «коровьего мира» (голоки). По мнению некоторых исследователей, Кришне первоначально поклонялись члены скотоводческого племени абхиров, среди которых он был очень популярен. Кришна стал обожествлённым героем племени и духовным лидером клана ядавов. Считается, что Васудева и Кришна изначально являлись двумя разными личностями, однако в последующем произошло слияние обоих образов^[29]. К ним присоединился культ Гопалы, мальчика-пастуха, родом из кочевого сообщества. Легенды метафорически описывают победу новых божеств на старыми ведийскими богами. Эпизод с Говардханой, под которой Кришна-пастух укрыл своих преданных от проливных дождей, — это история противостояния двух культов. Она отражает поражение ведизма в лице Индры перед новым культом бхакти, представляемым Кришной^[29]. Однако убедительные сведения о прародине образа Кришны отсутствуют. Считается, что он постепенно совместился с Вишну, знаменуя включение в индийскую философию и религию верований доарийских племён. Впрочем, и значительно позднее Кришна сохранил исключительное место в вишнуизме. Кришнаизм составляет одно из самых крупных и самостоятельных направлений в современном индуизме^[30].

• 
  Монета царя Агафокла с изображением Баларамы-Санкаршаны на одной стороне и Васудевы на другой стороне, Индо-греческое царство, между 190 и 180 годами до н. э.
• 
  Раннее изображение Баларамы с булавой и раковиной в правом нижнем углу на монете империи Маурьев, между III и II веками до н. э.
• 
  Кришна поднимает Говардхану, между IV и VI веками
• 
  Гопала с флейтой в буддийском храме Тодай-дзи (Киото, Япония), XI век

• 
  Гопала-Кришна в храме Ченнакешава в Соманатхапуре, XIII век
• 
  Скульптура Бала-Кришна на пятиглавом змее, между XVI и XVII веками
• 
  Божественная пара Радха-Кришна, XVII век
• 
  Витхоба, известный как Виттхала или Пандуранга, XIX век

Вишнуизм в Южной Индии

См. также: Альвары, Рамануджа и Вишишта-адвайта

После падения Гуптов вишнуизм расцвёл в государстве Паллавов в Южной Индии. До признания альваров в качестве высшего образца бхакти и возникновения шри-вайшнавизма поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведийских обрядов (с опорой на огненное жертвоприношение) и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Вишну. В последующем традиция вайкханаса выродилась в систему ритуального храмового поклонения^[31].

Начиная с V—VI веков, большую популярность приобрели гимны альваров, вишнуитских поэтов-подвижников и религиозных учителей^[32]. Традиция вишнуизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим данным, Кулашекхара был царём, Тондарадипподи — брахманом, а остальные имели низкое социальное происхождение^[33]. Альвары вошли в историю как авторы религиозных гимнов, которые приобрели на юге Индии огромную популярность^[33]. Гимны альваров объединены их собирателем Натхамуни в сборник под названием «Дивья-прабандха», насчитывающий более четырёх тысяч гимнов. Его называют «Вайшнава-ведой» или «Дравида-ведой». Только одного из альваров, Наммальвара, можно назвать теологом и философом^[33]. Его «учение» не было систематическим и разбросано по серии сочинённых им гимнов^[33]. Среди альваров значится одна женщина по имени Андаль, которой поклоняются не только как живому воплощению бхакти, но и как божественной ипостаси Лакшми, супруги Вишну^[33]. Мировоззрение альваров отличалось терпимостью и социальной эгалитарностью. Альвары проповедовали, что единственным качеством человека, делающим его достойным приблизиться к Вишну, является преданность (прапатти)^[33].

Период альваров сменился в Южной Индии «периодом наставников» (ачарьев), первым среди которых почитается собиратель гимнов альваров Натхамуни^[34]. С него начинается линия передачи духовных знаний от учителя к ученику в традиции шри-вайшнавизма. В тот же период вишнуизм претерпел религиозную и административную реформацию^[33]. Первые ачарьи разработали философско-богословские доктрины, которые должны были дополнить религиозные гимны альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI—XIII веках таких развитых систем философии индуизма, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы^[35].

Эпистемология вишнуизма и источники знания

Религиозным языком вишнуизма является санскрит, на нём написаны главные священные тексты. Однако значительное число вишнуитских трудов сочинено на тамильском и маниправала. Исходными священными текстами являются Веды. Они дополняются тремя разновидностями текстов, которые примыкают к Ведам. К ним относится брахманистская литература — разъяснения (комментарии) брахманов, получившие название брахманы, араньяки («лесные книги») и упанишады («сокровенные учения»)^[36].

В V—II веках до н. э. собрание ведийской литературы расширилось за счёт священных преданий (смрити) и веданг. Смрити сформировались к концу первого тысячелетия н. э. и включают эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Они содержат серию сказаний о Вишну и его воплощениях (Пураны), сборники законов (дхармашастры, в том числе «Ману-смрити»). Входящие в шрути и смрити тексты почитаются как в вишнуизме, так и в других направлениях индуизма. Современный вишнуизм объединяет в себе наследие предшествующих (племенных) религий, а также обнаруживает признаки влияния других древнеиндийских религий, прежде всего буддизма. К примеру, Будда входит в число аватар Вишну^[14].

Главными источниками вишнуитского богословия выступают упомянутые пураны и самхиты (собрания гимнов, молитв и мантр), оставшиеся в наследство от Вед. Они описывают сюжеты, которые в последующем стали религиозными догмами. Среди пуран наиболее почитаемой у вишнуитов является «Вишну-пурана», датируемая V веком. Для вишнуитов «Вишну-пурана», несмотря на её мифологическое содержание, является священным, основополагающим текстом. Это произведение описывает создание Вишну Вселенной при посредничестве Брахмы, а также божественные изречения и откровения Вишну. Роль Вишну как спасителя мира и своих преданных хорошо проиллюстрирована в ряде историй, таких как сюжеты с Прахладой и Дхрувой. Вишну в образе Нарасимхи спасает Прахладу от отца-демона, что символизирует защиту преданных Богу от всех напастей и зла^[3].

Вишнуизм признаёт священные тексты (упанишады, брахма-сутры и «Бхагавадгиту» и другие) как первичные догмы. Это обеспечивает возможность духовного познания путём изучения священных текстов. В то же время вишнуизм допускает индивидуальное восприятие, логические выводы и лингвистическую связь как инструменты интеллектуального познания. Однако, с точки зрения результатов познания (достижения Бога), изучение священных текстов и умозаключения не могут помочь обрести Бога. Вишнуизм отдаёт предпочтение личной духовной практике, прежде всего бхакти и прапатти^[37].

Цель жизни, освобождение и практики

Вишнуиты верят в бессмертие души, высшей целью человеческой жизни считается её освобождение (мокша). Душа страдает под влиянием невежества, заблуждений, привязанности к материальным благам, которые возникают в силу иллюзии (майя). Обусловленная (неосвобождённая) душа будет подвергаться бесконечным циклам рождения и смерти в человеческом (или животном) теле. Освобождение возможно, когда душа осознаёт свою чисто духовную природу и происходит полное или частичное слияние с Высшей реальностью (Брахманом) в форме Вишну (Кришны). В зависимости от традиции характеристики освобождения отличаются. Полное освобождение при жизни считается невозможным из-за обусловленности тела. В духовной практике вишнуиты воспринимают себя (по крайней мере, частично) отдельными или отличными от объекта своего поклонения, Вишну. В отличие от других направлений индуизма, где главной целью является слияние с Брахманом (например, в адвайта-веданте), в вишнуизме освобождение подразумевает сохранение индивидуальности и частичной двойственности. Для освобождения характерна вечная жизнь в блаженстве (ананде) служения Вишну или одной из его аватар в духовном мире Вайкунтхе. «Бхагавадгита» предлагает четыре пути, ведущие к освобождению^[38]:

• йога-марга (путь йоги) — подчинение физического тела и сознания, которое помогает подготовить душу к слиянию с Богом;
• джняна-марга (путь духовного знания) — познание Бога посредством самопознания и обретения знания о своём тождестве с ним;
• карма-марга (путь праведного деяния) — бескорыстное выполнение предписанных обязанностей, а также добросовестное исполнение ритуалов и правил для мирской жизни;
• бхакти-марга (путь любви) — путь любви, преданности и предания себя на милость Богу.

В вишнуизме предпочтение отдаётся последнему пути, прежде всего бхакти. Он сравнительно более лёгкий и с бóльшим шансом на успех. Кроме того, путь бхакти доступен всем, вне зависимости от социального статуса, богатства, образования и интеллекта. В практику бхакти входит повторение или воспевание имён Вишну (джапа, бхаджан или киртан), медитация на его форму (дхарана) и поклонение мурти Вишну (пуджа). Правила поклонения мурти Вишну основываются на текстах «Панчаратры» и различных самхитах^[39].

• 
  Йога-марга: аскет в Варанаси
• 
  Джняна-марга: проповедь Шанкары
• 
  Карма-марга: уроки дхармы Кришны на Курукшетре
• 
  Бхакти-марга: святая женщина Мирабай, образец бхакти

Ритуальная практика вишнуизма

Религиозная практика вишнуизма чрезвычайно разнообразна. Ритуалы сопровождают все значительные события в жизни вишнуита: зачатие ребёнка, его рождение, наречение имени, посвящение в социальные обязанности его варны, свадьбу, начало и завершение строительства дома, смерть. Задача ритуалов состоит в устранении вредных влияний незримых сил и кармических последствий, привлечение на свою сторону благоприятных сил, а также обретение духовных заслуг. Среди современных вишнуитов строго выполняет все предписания и обряды не более 10 %. Произвольное отношение к выполнению обрядов обусловлено тем, что оно требует много времени и усилий. В частности, для полного цикла утренних обрядов нужно не менее трёх часов. Это могут себе позволить либо брахманы, либо глубоко верующие вишнуиты^[40].

Вишнуиты почитают не только Вишну, но и второстепенных богов (как правило, частичные проявления Вишну, например, Дханвантари), эпических героев, мудрецов-риши, которые силой аскезы могут подчинить себе даже богов, а также своих предков (питри). Многочисленные ипостаси Вишну почитаются в посвящённых им храмах и в храмах других божеств (в храмах Шивы иногда присутствуют приделы в честь Вишну), а также в домах, часовнях, в полях и на улицах в открытых святилищах. В честь Вишну устраиваются богослужения с символическими жертвоприношениями (пуджи или яджны). Для предков совершаются поминальные обряды (шраддха), им приносят жертвенную пищу (пинда). Во время обрядов брахманы читают мантры на санскрите. Шудрам разрешено выполнять обряды без произнесения полного текста мантр. Во время совершения ритуалов большое значение придаётся не только действиям, но и психологическому состоянию верующего. Для создания нужного состояния используются мудры, асаны и медитация (дхьяна)^[40].

Посвящение

Основная статья: Дикша

Молодые или начинающие вишнуиты получают духовное посвящение или инициацию (дикша) от духовного учителя (ачарьи) по линии преемственности. Дикша предваряет вхождение в сампрадаю, а также жизнь санньяси. Это очень важный шаг для индусов, получение посвящения подразумевает пожизненную приверженность традициям сообщества сампрадаи. Обычно посвящение состоит из ряда ритуалов, в частности, полный разбор жизни кандидата, символическая самокремация, получение нового имени и передача «тайной» мантры. Дикша-гуру должен входить в признанную линию преемственности учителей (гуру-парампара) и оставаться в контакте с теми, кому он дал посвящение^[42].

Учитель занимается обучением учеников вишнуитской философии и практике, а также выступает личным примером для подражания. В ряде традиций любовь учителя позволяет обрести освобождение. Как отмечалось, ученик получает определённую мантру, которую он должен повторять, как про себя, так и вслух, для сосредоточения ума на образе Вишну или одной из его аватар. Повторение мантры (например, «ОМ Намо Вишнуве», «ОМ Намо Нараяная», «ОМ Вишнаве Намаха») называется «джапа». Мантра часто воспроизводится с использованием чёток (малы), которые у вишнуитов состоят из дерева туласи. Мантра исполняется вслух произвольно, неслышно, шёпотом или только в уме. Считается, что в ходе повторения имени Бога ум преданного сливается с Вишну^[43].

В ряде вишнуитских традиций посвящение включает в себя обряд «самашраяна». Кандидат проходит через очистительную церемонию, после которой на теле последователя прижигаются рисунки с символами Вишну (Сударшаны и шанкхи, в некоторых традициях ворота Вайкунтхи). В шри-вайшнавизме ритуал проводится только один раз в жизни во время инициации, когда учитель посвящает ученика в мантру. Однако в Мадхва-сампрадае отпечаток Сударшаны на теле может проставляться в ритуале «тапта мудра дхарана» (англ. Tapta Mudra Dharana) неограниченное число раз. Ритуал проводится в день шаяни-экадаши, или одиннадцатый лунный день месяца ашадхи (июнь — июль)^[44]. Металлические штемпели из золота, серебра или меди с изображением атрибутов Вишну нагреваются на углях в ходе хомы (яджны). Затем ими прижигают некоторые участки тела, после чего на коже остаётся узор от ожога. Взрослым мужчинам отпечатки атрибутов могут проставляться в пяти местах на руках и груди. Женщинам и детям они ставятся только два раза на руках. «Тапта мудра дхарана» пользуется среди верующих индусов популярностью и проводится санньяси из Мадхва-сампрадаи в храмах Кришны ежегодно. В Индии считается, что ритуал оказывает положительное влияние на нервную систему и активирует чакры^[45].

Упасана

Основные статьи: Прапатти, Упачара, Шаранагати

Религиозное поклонение («упасана») состоит из большого числа обрядов и практик, включая яджну и пуджу. Их исполнение зависит от конкретных вишнуитских традиций, которые складывались на протяжении веков. В ведийские времена главной формой поклонения Вишну была яджна. Для огненного жертвоприношения предлагалось большое число объектов, от сотен голов крупного рогатого скота и лошадей до вязанки дров. В настоящее время ритуальное поклонение представлено в основном подношениями или дарами Вишну. Это могут быть цветы, фрукты и благовония. Их предлагают как в формальной ритуальной, так и неформальной личной обстановке. «Упасаной» стали называть не только все внешние формы ритуального поклонения, но и внутренние действия, например, медитацию или прапатти. Между формами поклонения существуют различия. Часть из них являются обязательными (нитья), часть — необязательными (наймиттика)^[41].

Пуджа

Основная статья: Пуджа (индуизм)

Храмы могут принадлежать как вишнуитской общине, так и отдельным домовладельцам-меценатам. В общинных храмах пуджи совершаются шесть раз в день. Их цель состоит в продвижение вишнуита по пути освобождения (мокша). Прежде чем начать богослужение, брахманы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, затем приглашают Вишну войти в священное изображение, или мурти. Упорядоченная последовательность действий, совершаемых по время ритуального служения, регламентирована и называется «упачара» («услуга» или «вежливость»). Ритуальные обряды многочисленны и отчасти воспроизводят придворные ритуалы. Господу предлагают трон, воду для омовения рук и ног, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и другие подношения^[46].

В каждой сампрадае разработаны собственные правила проведения пуджи, обязательные для её членов. Пуджа является одновременно актом преданности вишнуита божеству и способом обретения его милости (благословения). Ежедневная домашняя пуджа представляет собой сокращённую версию грандиозной церемонии, проводимой в храмах, особенно в праздничные дни. Пуджа состоит как минимум из шестнадцати действий. К ним относятся приглашение божества; предложение ему места (мурти для нисхождения); приветствие; омовение стоп; предложение воды для полоскания рта и рук, а также воды для питья и воды, смешанной с мёдом; купание или осыпание (цветами); одевание; предложение ароматических масел; предложение пищи; поднесение цветов; окуривание благовониями; освящение горящей лампой; простирание и ритуальный обход вокруг; прощание^[46].

Храмовое и домашнее поклонение

Мурти Вишну устанавливаются как в храмах, так и дома. Храмы обслуживает большое число вишнуитов, включая не только брахманов, но и вспомогательный персонал — садовников, музыкантов, танцоров, поваров, уборщиков, художников, артистов. В частности, повара готовят прасад для раздачи его посетителям после предложения богу, музыканты играют на традиционных инструментах, а артисты поют гимны Вишну. Согласно традиции за крупные храмовые комплексы отвечает несколько состоятельных семей, в обязанности которых входят содержание храма, брахманов и храмовое служение. Семейная ответственность передаётся из поколения в поколение^[47].

Храмы проектируются согласно правилам, заложенным в Агамах. На земле они должны олицетворять Вайкунтху со всеми необходимыми атрибутами и жителями мира Вишну. В храмах предусмотрены приделы, или небольшие святилища, в честь других богов или спутников Вишну — например, малым или вспомогательным мурти бога, его супруги Лакшми, Вишваксене, Гаруде, небожителям^[48].

В домашнем почитании Вишну рассматривается как истинный хозяин дома, а члены семьи считаются его временными жильцами. В крупных жилищах алтарь Вишну занимает центральную часть дома, вокруг него располагаются жилые помещения, кухня и кладовые. Ежедневно для Вишну проводятся ритуалы, включая домашние пуджи^[49].

Между Вишну и его преданными вишнуитами культивируются несколько типов взаимоотношений. Это могут быть отношения между матерью и ребёнком, учителем и учеником, супругами, друзьями. Обе стороны в отношениях неразрывно связаны. В доме устанавливается изображение, или мурти Вишну, соответствующее выбранному личному отношению. Рядом с ним размещается супруга Лакшми, она участвует в отношениях между Вишну и вишнуитами как мать, которая обращается к отцу от имени своих детей. Семейное мурти унаследуется следующим поколением в семье или роду^[49].

Отношения культивируются за счёт нескольких духовных практик. К наиболее популярным относятся шраванам, ванданам, харинама, смаранам, севанам^[49]:

• Шраванам представляет собой слушание о боге: божественных бесед, священных писаний о славе Вишну, рассказов о боге (прежде всего «Рамаяны» и «Бхагавата-пураны»). Популярны также лекции по «Бхагавадгите», которые описывают сущность вишнуизма. Считается, что шраванам отражает первую ступень преданности богу.
• Ванданам представляет собой молитвенное простирание, приветственное преклонение перед богом или его изображением. Оно символизирует смиренный отказ от собственного эго. Вишну предлагаются в виде условной жертвы пять органов чувств и пять органов действия. В простой форме ванданам выражается в приветственной намаскаре, где ладони сложены вместе.

• 

  Харинама представляет собой воспевание имён или хвалы богу. В храмах или в местах скопления людей вишнуиты собираются вместе и поют священные песнопения, бхаджаны и киртаны, в которых описываются качества и атрибуты Вишну, подвиги аватар и проявления его милости. Песнопения могут быть на санскрите (например, поэма Бхаттатири под названием «Нараяниям») или на местном индийском языке (гимны святых альваров на тамильском).
• Смаранам представляет собой неустанное памятование бога и повторение имени Вишну. Как правило, повторяют определённое число оборотов на мале (чётки) или 108 имён (джапа). К смаранам относят повторение «Нараяна-Нараяна», «Харе Рама», маха-мантры («Харе Кришна…»), «Ом Намо Бхагавате Васудевая» и других. Приветствуя друг друга, вишнуиты памятуют бога: «Хари Бол», «Радхе-Шьям», «Джей Шри Кришна», «Джей Шри Рама», «Джей Шриман Нараяна». Эти приветствия делают Вишну неотъемлемой частью жизни вишнуитов, они сохраняют сосредоточение ума на божественном образе.
• Севанам, или сева, представляет собой служение богу напрямую или опосредованно, его преданным. Служение осуществляется нуждающимся людям, как словно оно предназначалось для самого Вишну. Исполняющий служение называется «севадал». Сева также проводится по отношению к мурти. Образ Вишну пробуждается от сна, омывается, умащивается маслом, украшается цветами, одеждами и ювелирными изделиями, ему предлагается специально приготовленная пища, а также напитки, песни и танцы. Личное служение мурти Вишну формирует персонифицированное отношение к богу.

Помимо самостоятельного ежедневного служения вишнуиты проводят дома специальную Сатья-Нараяна-махапуджу (Satya-Narayana Mahapuja). В тот день в дом приглашается опытный брахман для проведения ритуала. Образ Вишну устанавливается на пьедестале, украшенном цветами и листьями. В ходе пуджи Вишну предлагаются подношения пищи и напитков, туласи, а также воспеваются его 1000 имён (Вишну-сахасранама). Пуджа проводится супружескими парами и часто предназначена для обретения милости бога или проводится в благодарность за его благословение^[50].

Церемониальное служение Вишну в храмах на порядок сложнее, чем в домашних условиях. Брахман или пуджари должен следовать правилам и рекомендациям, изложенным в текстах Агамы. В особые фестивальные дни мурти вывозится из храма для участия в многолюдной процессии по городу. Крупные торжества проводятся в «дни рождения» аватар Вишну или в дни побед его земных воплощений^[51].

Остатки древнего ритуального храмового поклонения Вишну сохранились в секте вайкханаса. Члены её небольшого сообщества, брахманы Южной Индии, не принимают современной теологии и практики вишнуизма, предпочитая огненные ритуалы, практиковавшиеся в ведийские времена. Индологи относят вайкханасу либо к вишнуитской секте, либо к традиции шри-вайшнавизма. Однако сами последователи вайкханасы не признают своими учителями ни альваров, ни Рамануджу^[52].

Праздники

В вишнуизме отмечается большое число праздников. Они делятся на общеиндийские, местные, сектантские (проводимые членами отдельно взятой традиции, школы или общины) и семейные. Большую популярность имеют праздники местных храмов, которые привлекают миллионы посетителей в места паломничества, например, «ратха-ятра» в честь Джаганнатха. Праздники связаны с мифологическими сюжетами, а также с древними земледельческими культами. Они представляют собой фестивали и включают шествия, храмовые ритуалы, песнопения, театральные представления и танцы. Время проведения праздников определяется преимущественно по лунному календарю. Наиболее известными являются Холи, Кришна-джаянти, Дивали и Понгал. Холи отмечают в феврале или марте в течение трёх дней в честь сына Вишну, бога любви Камы. Некоторые индологи связывают его с победой Кришны над демонами. На Холи празднующие обсыпают друг друга разноцветными порошками и поливают окрашенной водой. Кришна-джаянти, или Кришна-джанмаштами, проводится в день рождения Кришны в июле — августе. По преданию, Кришна родился в тюрьме Матхуры, где были заточены его родители. Кришна-джаянти отмечается как национальный праздник в Индии. Дивали (праздник огней) отмечается в день новолуния в течение пяти дней в октябре — начале ноября. В одних штатах Индии его связывают с восшествием на престол Айодхьи аватары Рамы, в других — с супругой Вишну, Лакшми. Праздник знаменует окончание сезона дождей и начало зимы. Символом праздника является огонь, поэтому в домах зажигают разноцветные огни и глиняные лампы, а на улице устраивают фейерверки. Понгал («рис, сваренный в горшках») отмечается на юге Индии. Праздник посвящён сбору урожая и длится три дня в середине января^[53].

• 
  Холи: праздник красок
• 
  Кришна-джанмаштами: пуджа в честь Джаганнатхи
• 
  Дивали: ночь праздника огней
• 
  Понгал: горшочки с рисом

Ежегодные фестивали проводятся в память о свершениях Вишну и деяний его аватар^[54]:

Священные дни Вишну

Йога-майя является божественной силой Вишну, его энергией, воплощённой в женской форме. По легенде, когда Вишну возлежал на Ади-Шеше, демон по имени Мука вызвал опустошение в космосе. Не желая нарушить сон бога, Йога-майя вышла из тела Вишну и убила демона в день экадаши^[55].

Довольный восстановлением порядка, Вишну превратил Йога-майю в богиню Экадаши-титхи (ekadashi-tithi) и объявил, что тот, кто поклонялся ему в день экадаши, заслужит божественную милость. В день экадаши вишнуиты поют имя бога, посещают храмы, купаются в святых водах, выполняют ритуалы и совершают добрые дела^[55].

Традиции: сампрадаи

Традиции вишнуизма группируются в четыре главные сампрадаи, каждая из которых обладает неповторимой индивидуальностью. Разделение на четыре сампрадаи оформилось к XVI веку. Чтобы получить признание, традиция должна доказать свою связь с одной из сампрадай. Основателями сампрадай стали известные теологи прошлого, начиная с Рамануджы. Их идеология значительно различается и варьируется от теистической двайты Мадхвы и до чистого недуализма Валлабхи. Однако всех их объединяет одно — поклонение Вишну в различных формах. Сампрадаи отличают взгляды на отношения между Богом и душой, природу реальности, иллюзию, духовные практики и пути освобождения^[56].

За пределами четырёх главных сампрадай классификация традиций вишнуизма затруднительна. Самой древней традицией считается вайкханаса, которая значительно старше, чем четыре главные сампрадаи. В истории вишнуизма возникало множество второстепенных традиций, некоторые из которых живы по сей день: Рамананда-сампрадая (культ Рамы с центром в Айодхье), Варкари-сампрадая (культ Витхобы с центром в Пандхарпуре), Маханубхава-сампрадая (культ Панчакришны с центром в Джалича Деве) и другие. Однако так или иначе все они связаны с главными сампрадаями^[5].

Внешний символ: тилака

Основная статья: Тилака

Последователи вишнуизма наносят особый знак на лбу, называемый «тилакак», с целью показать то, что они являются преданными Вишну. Различается несколько видов вишнуитской тилаки, по ней можно определить, к какой традиции или сампрадае принадлежит вишнуит. Нанесение тилаки выступает как ежедневный обряд или производится в особых случаях (при посещении храма или выполнении ритуала). Вне зависимости от традиции вишнуитская тилака состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу в форме буквы «U». Они символизируют стопы Вишну. По центру находится вертикальная красная линия с точкой или без неё, которая символизирует Лакшми. Знаки, которые носят женщины на лбу (чаще всего, это просто красная точка), могут указывать на принадлежность к традиции. Однако чаще они варьируются в зависимости от моды, преобладающей в данной части Индии^[57].

Храмы и места паломничества

Археологические данные свидетельствуют о том, что вишнуитские храмы и иконография уже существовали к I веку до н. э.^[58] Наиболее значимыми тому доказательствами являются надписи, найденные среди руин храмов Самкаршаны (Баларамы) и Васудевы (Кришны). Первая надпись обнаружена на так называемой «колонне Гелиодора» в Мадхья-Прадеше. Колонна датируется 113 годом до н. э. и была воздвигнута в честь Васудевы. Вторая надпись найдена в пещерном храме Нанегхат в Махараштре. Надписи в храме, возведённом царицей Наганикой, упоминают Санкаршану, Васудеву вместе с другими индуистскими божествами. Одна из надписей рассказывает о посвящении храма: в честь Дхармы, в поклонение Индре, поклонение Самкаршане и Васудеве, потомкам Луны, наделённым величием, и четырём стражам мира, Яме, Варуне, Кубере и Васаве^[58].

Древние свидетельства происхождения и распространения культа Вишну

Название и время возведения	Объект и свидетельства	Название и время возведения	Объект и свидетельства
	Пещерный храм на одноимённом горном перевале в Западных Гатах возле Джуннара в районе Пуны штата Махараштра. Надписи на каменных стенах отнесены к древнейшим историческим объектам, которые свидетельствуют о слиянии ведийской религии и культа Вишну		Каменная колона возле несохранившегося храма Васудевы. Надписи на колонне свидетельствуют об обращении греческого посланника в вишнуизм в форме бхагаватизма
	Фрагменты древних индийских надписей на каменных плитах, найденных возле деревни Нагари. Доказательства существования вишнуизма уже в I веке до н. э., а также слияния Вишну с образом Санкаршаны-Васудевы		Древнейший археологический и религиозный объект в Западной Бенгалии, посвящённый Вишну. В храмовой пещере найдено первое настенное вишнуитское изображение (Сударшаны-чакры) в Бенгалии, что свидетельствует о распространении вишнуизма в Западной Индии

Для обретения освобождения, или мокши, вишнуитам рекомендуется совершать паломничества в «сапта-мокша-пури» (sapta-moksha-puri), семь священных городов. К ним относятся^[59]:

• Айодхья, родина аватары Рамы;
• Матхура, где родился Кришна;
• Удджайн, где Кришна учил священные писания с мудрецом Сандипани;
• Дварака, где Кришна правил вместе с супругой Рукмини;
• Хардвар, Варанаси и Гая, где находятся следы священных стоп Вишну (Вишнупада).

Некоторые традиции вишнуизма рекомендуют в Южной Индии также посещать Канчипурам, поскольку в этом храмовом городе Вишну предстаёт подателем благ^[59].

Вишнуиты в течение жизни должны посетить 108 дивьядешам, святых мест и храмов, воспетых поэтами-альварами. 108 дивьядешам обязательны для посещения последователями шри-вайшнавизма. 105 мест расположено в Индии, одно в Непале (Муктинатх) и ещё два в духовном мире. К последним относятся «Парама-падам» (святые стопы Бога) и «Тирупаркадал» (Молочный океан, где пребывает Вишну)^[48].

Среди дивьядешам выделяются несколько наиболее популярных, куда ежегодно стекаются сотни тысяч паломников не только из Индии, но и из других стран^[48].

Демография вишнуизма

Вишнуизм является одним из ярчайших проявлений индийской культуры и философии. Благодаря ему возможна социальная стратификация, культурная самоидентификация, формирование мировоззрения, менталитета и образцов поведения. Вишнуизм определяет религиозные традиции, обряды и праздники, одним словом, образ жизни вишнуитов, вплоть до выбора профессии, стиля одежды и общения, круга друзей и приготовления пищи. Подавляющее большинство вишнуитов проживают в Индии. Сведения о численности последователей противоречивы. Канадский индолог немецкого происхождения Клаус Клостермайер приводит цифры, что к вишнуитам себя относят около 70 % последователей индуизма (то есть порядка 700 млн человек)^[60][35]. По оценкам Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs, на вишнуитов приходится около половины последователей индуизма и ещё четверть поклоняется Шиве^[61]. Другие говорят о том, что вишнуитов гораздо меньше, чем шайвов, и их численность, возможно, насчитывается порядка 200 млн человек. Хотя в шиваизме гораздо больше ограничений, чем в вишнуизме, последний преимущественно ориентирован на семейную жизнь домохозяина (грихастха), в то время как Шива олицетворяет отрешение от жизни и отвечает за разрушение Вселенной^[62].

Общины вишнуитов традиционно процветают в странах Южной Азии, прежде всего Индии, Непале, Шри-Ланке, Бангладеш и Бутане. Результаты переписи населения Индии в 2011 году свидетельствуют о том, что индуизма придерживается 80 % населения^[63]. Кроме того, крупные общины вишнуитов сложились в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, ОАЭ, Суринаме, ЮАР, на острове Маврикий, островах Фиджи и других государствах. Согласно обзору Pew Research Center, 53 % проживающих в США выходцев из Азии считает себя последователями индуизма, в том числе 19 % отождествляют себя с вишнуитами и 10 % с шайвами. Меньшая доля приходится на кришнаитов (3 %) и сторонников философии веданты (2 %)^[64].

Хотя вишнуитов можно найти на всех континентах, тем не менее, вишнуизм не считается мировой религией, поскольку основная масса вишнуитов за пределами Южной Азии относится к южно-азиатской диаспоре. Подавляющее число вишнуитов продолжает проживать в Индии и Непале. Ареалы распространения основных культов индуизма размыты. Вишнуизм распространён в Северной и Южной Индии (Тамилнад и Керала), шиваизм и шактизм — на юге и востоке. Вишнуиты и шакты уделяют больше внимания внешним обрядам, чем шайвы. По этой причине в вишнуитские храмы «неиндусам» («non-Hindu») попасть бывает труднее, чем в храмы Шивы^[65].

Традиционная ритуальная практика вишнуизма не предполагает исключительных обрядов посвящения. Вишнуитом может стать каждый, разделяющий принципы вишнуизма — вера в благостного Бога в лице Вишну, освобождение души как конечная цель жизни, уважение к священным текстам, ненасилие и религиозная терпимость, вера в реинкарнацию, вегетарианство, культивирование любви и преданности Вишну и другие (см. Обращение в индуизм). Реформирование индуизма и развитие неоиндуизма в конце XIX — начале XX веков ознаменовалось популяризацией его за пределами Индии, Юго-Восточной Азии и Африки. Вишнуизм перестал ограничиваться этническими группами. Большое число людей стали называть себя вишнуитами в США, Канаде, Великобритании (в основном в бывших британских доминионах) и в других странах, включая Россию и сопредельные государства^[66].

Вишнуизм за пределами Индии: феномен ИСККОН

См. также: Обращение в индуизм, Международное общество сознания Кришны и Международное общество сознания Кришны в России

Отличительной чертой вишнуизма является его проникновение в западную культуру. В отличие от шиваизма и шактизма, вишнуизм активно «экспортируется» в развитые страны. Во многом этому способствовала деятельность религиозных объединений, таких как «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН; англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON). ИСККОН основано в 1966 году в США выходцем из Индии вишнуитом-садху Абхаем Чараном Де (1896—1977), получившим монашеское имя Бхактиведанта Свами Прабхупада. В основе философии ИСККОН заложены идеи проповедника бхакти, представителя бенгальского вишнуизма святого Чайтаньи (1486—1533). ИСККОН располагает региональной сетью почти во всех странах мира, в том числе в России. Он ведёт активную работу по распространению кришнаизма как одной из традиций вишнуизма. Члены ИСККОН считают свою религию орто-практикой (устной практикой), а целью жизни — реализацию в себе «сознания Кришны» благодаря бхакти-йоге. Любовь к Богу культивируется как любовь Радхи к Кришне. Последователи получают индийские имена с титулом «Дас» (рус. слуга Бога), носят предпочтительно традиционную индийскую одежду (сари, дхоти, сандалии), на лоб наносится отличительный знак (тилака). Богослужение воспроизводит основные элементы классических ритуалов, а духовная практика включает медитацию, повторение имён Кришны (джапа), коллективные песнопения с распеванием киртанов и мантр, сопровождающиеся игрой на барабане и цимбалах^[67].

Академическое исследование вишнуизма

Этот раздел описывает ситуацию применительно лишь к одному региону, возможно, нарушая при этом правило о взвешенности изложения. Вы можете помочь Википедии, добавив информацию для других стран и регионов.

Вишнуизм привлекает внимание учёных-индологов. Как правило, обобщающие труды об индуизме содержат разделы о вишнуизме. Здесь же необходимо остановиться лишь на авторах, работы которых, специально посвящены данной традиции (их наименования см. в списке литературы^[⇨]).

Европейская наука обратила внимание на вишнуизм в конце XVIII — начале XIX века. Английский основоположник индологии, филолог Уильям Джонс (1746—1794) открыл для европейцев некоторые вишнуитские тексты, в частности, поэму «Гитаговинда», хотя ещё в 1769 году иезуиты перевели Бхагавата-пурану на французский. Первый русский индолог, живший в Индии Герасим Лебедев (1749—1817), внёс свой вклад и в изучение вишнуизма, выполнив среди прочего в 1815 году второй в Европе после английского перевод с санскрита на русский популярного кришнаитского гимна VIII века «Бхаджа-говиндам (Мохамудгара)»^[68].

В западных научных журналах публикуются статьи, посвящённые исследованиям различных аспектов вишнуитской традиции и культуры. Среди специализированных западных журналов выделяются: The Journal of Vaishnava Studies (по мнению М. Ротштейна — самый значимый журнал в области исследования бенгальского вишнуизма)^[69], The Journal of Hindu Studies (англ.) и The Journal of Asian Studies (англ.).

В 1997 году при Оксфордском университете открылся Оксфордский центр индуистских исследований, предлагающий академические курсы по вишнуизму и дающий возможность получить учёную степень доктора философии в области вишнуитских исследований. С 2004 года он выпускает книжную серию Hindu Studies Book Series^[70].

Среди русскоязычных (советских, российских) учёных одним из первых внёс вклад в изучение вишнуизма, а именно такой его традиции, как рамаизм, академик А. П. Баранников (1890—1952). Несмотря на недостатки научной методологии сталинского периода и его переводческого стиля^[71], ему принадлежит единственный перевод, выполненный в 1930—1940-е годы и комментарий поэмы Тулсидаса «Рамачаритаманаса». После Баранникова рамаизм практически не изучался. Переводчик «Махабхараты» С. Л. Невелева (род. 1937) обратилась к реконструкции наиболее архаичных пластов вишнуитской мифологии. В бо́льшей степени, как и на Западе, российские учёные изучают кришнаизм (Ю. Г. Кокова, В. В. Кузин и другие)^{[источник не указан 104 дня]}.

К идейному наследию тамильских альваров впервые обратился философ А. М. Пятигорский (1929—2009), в дальнейшем эмигрировавший из СССР. Позднее тамильскую лирику изучал А. М. Дубянский (род. 1941). Североиндийское вишнуитское бхакти, включая такую его традицию, как гаудия-вайшнавизм, переводили и исследовали Н. М. Сазанова (1932—2006), Н. М. Корабельник, С. В. Ватман (род. 1959) и другие. Серия работ о шри-вайшнавизме принадлежит Р. В. Псху и Н. А. Сафиной^[72].

Примечания

	Вишнуизм на Викискладе

Литература

На русском

• Альбедиль М. Ф. Вишнуизм // Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1999. — С. 702—703. — 928 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85270-155-6.
• Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. — М.: Наука, 1985.
• Ватман С. В. Бенгальский вайшнавизм / Под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. — 403 с. — ISBN 5-288-03579-2.
• Ватман С. В. Бенгальский вишнуизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, Академический проект, Гаудеамус, 2009. — С. 289—291. — 952 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-02-036357-1.
• Вишну-пурана. Кн. 1 / Пер. с санскр., комм. Т. К. Посовой. — СПб.: О-во ведической культуры, 1995. — 248 с. — ISBN 5-87385-065-7.
• Гаруда-пурана. Человек и мир / Пер. с санскр. Е. В. Тюлиной. — М.: Восточная литература, 2003. — 280 с. — 800 экз. — ISBN 5-02-018319-9.
• Герасимов А. В. Бхагаватизм // Культура древней Индии / Сост. и отв. ред. А. В. Герасимов. — М.: Наука (ГРВЛ), 1975. — С. 130—154. — 430 с.
• Дерягина Е. Э. Вайшнавизм: процессы трансформации и модернизации в России на рубеже XX—XXI вв. / Дисс. к. филос. н.: 09.00.13. — Красноярск, 2009. — 144 с.
• Дубянский А. М. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. — М.: АН СССР, МГУ, Ин-т стран Азии и Африки, 1989. — 234 с. — ISBN 5-02-016976-5.
• Канаева H. A. Индуизм // Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. — М.: Восточная литература, Академический проект, Гаудеамус, 2009. — С. 393—408. — 952 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-02-036357-1.
• Кокова Ю. Г. Становление кришнаитского цикла сюжетов: ближайшее окружение Кришны. На материале «Бхагавата-пураны»: Дисс. к. филол. н. — СПб., 2001.
• Корабельник Н. М. Социальные и религиозно-философские взгляды средневекового индийского мыслителя Чайтаньи (1486—1533): Автореф. дисс. к. филос. н. — М., 1984.
• Кузин В. В. Сита-Рама: художественно-дидактическая модель матримониальных отношений в «Рамаяне». — М.: Изд-во РУДН, 1994. — 90 с. — 300 экз.
• Кузин В. В. Образ Кришны в пуранах и лирике. — М.: Изд-во РУДН, 1995. — 165 с.
• Махабхарата. Бхагавадгита. Кн. VI, гл. 25—42 / Буквальный и литературный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. Смирнова. — 2-е перераб. — Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1960. — 403 с.
• Невелева С. Л. Вишнуизм // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Республика, 1996. — С. 133—134. — ISBN 5-250-02557-9.
• Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса / Отв. ред. Г. А. Зограф. — М.: Наука (ГРВЛ), 1991. — 232 с. — ISBN 5-02-016740-1.
• Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон) / Отв. ред. В. И. Кальянов. — М.: Наука (ГРВЛ), 1975. — 118 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
• Нет жизни без Кришны. Из средневековой индийской поэзии / Пер. Н. М. Сазановой. — М.: Изд-во МГУ, 1992. — 302 с. — ISBN 5-211-02262-9.
• Паттанаик Д. Семь секретов Вишну: философия индийского мифа / Пер. с англ. Р. Черевко. — К.: София, 2016. — 254 с. — ISBN 978-5-906791-26-9.
• Псху Р. В. «Ведартхасамграха» Рамануджи и становление вишишта-адвайта-веданты. — М.: Изд-во РУДН, 2007. — 304 с. — 1000 экз.
• Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М.: Изд-во вост. лит-ры, 1962. — 255 с.
• Рамаяна. Кн. 1. Балаканда (Книга о детстве). Кн. 2. Айодхьяканда (Книга об Айодхье) / Изд. подг. П. А. Гринцер. — М.: Ладомир; Наука, 2006. — 896 с. — (Литературные памятники). — 1000 экз.
• Рупа Виласа дас. Луч Вишну. — М.: Йамуна Пресс, 2000. — 190 с. — ISBN 5-89549-012-8.
• Тимощук А. С. Вайшнавизм: стратегии конструирования и концептуализации // Народы и религии Евразии. — 2018. — № 1 (14). — С. 72—80.
• Тулси Дас. Рамаяна, или Рамачаритаманаса. Море подвигов Рамы / Пер. с инд. (хинди), комм. и вступ. ст. акад. А. П. Баранникова. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, Инст. востоковедения, 1948. — 968 с. — 1500 экз.
• Якубенок Л. В. Под крылом Вишну: очерки о Непале / АН СССР. Инст. востоковедения. — М.: Наука, 1975. — 279 с.

На английском

• Brooks C. R. The Hare Krishnas in India. — Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989. — ISBN 069100031X.
• Bryant E. Krishna: A Sourcebook. — Oxford: Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-514891-6.
• Champakalakshmi R. Vaiṣṇava iconography in the Tamil country. — New Delhi: Orient Longman, 1981.
• Chattopadhyaya S. Evolution of Hindu sects up to the time of Śaṃkaracārya. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1970.
• Gonda J. Visnu / Jones L. — Encyclopedia of Religion. — New York: Thomson Gale, 2005. — P. 9617–9619.
• Gonda J. Viṣṇuism and Sivaism: A Comparison. — London: Athlone Press, 1970.
• Jaiswal S. The origin and development of Vaiṣṇavism: Vaiṣṇavism from 200 BC to AD 500. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1980.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J. — New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Klostermaier K. A Survey of Hinduism. — Albany: State University of New York Press, 2007.
• Klostermaier K. Hinduism: A Beginner's Guide. — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Pattanaik D. (англ.)русск.. Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
• Puri B. India in the time of Patanjali. — Bombay: Bhartiya Vidya Bhavan, 1957.
• Rosen S. Vaishnavism / Juergensmeyer M., Roof W.C. (eds.). — Encyclopedia of Global Religion, Vol. 2. — Santa Barbara: SAGE Publications, 2011. — P. 1335—1336.
• Ruben W. KrishnaKonkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens. — Ankara—Wien, 1941.
• Singer M. Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. — Honolulu: East-West Center Press, 1966.
• Welbon G. Vaisnavism / Jones L. — Encyclopedia of Religion. — New York: Thomson Gale, 2005. — P. 9498—9509.