WikiSort.ru - Не сортированное

Золотые цикады или пчёлы с гранатовыми вставками, обнаруженные в гробнице Хильдерика I (ум 482 г.). Они могут символизировать вечную жизнь (цикады) или долговечность (пчёлы Артемиды)^[1]

Франкская мифология — это духовное мировоззрение и религиозные практики древнего германского народа франков. Включает в себя национальную мифологию и компоненты греко-римских верований Раннего Средневековья. Мифология процветала среди франков вплоть до обращения короля Меровингов Хлодвига I в ортодоксально-никейскую веру (около 500 год н.э), хотя до этого было много франкских христиан. Постепенно язычество сменилось христианством, однако, до конца VII века в Токсандрии сохранялось язычество.

Дохристианские традиции

В эпоху Великого переселения народов вероисповедание франков, вероятно, во многом было схоже с германским язычеством. Характерны размещение алтарей в лесах, на вершинах холмов, вблизи озёр и рек, в священных рощах^[2]. Как правило, боги германских племён были связаны с местными культовыми центрами, вне которых им не поклонялись и не опасались^[3]. Другие божества были известны шире в разных культурах и племенах, где их именовали по-разному. Согласно Герберту Шульцу, большинство божеств были «мирскими», имеющие определённое обличие отношение к земным объектам, в отличие от незримого христианского бога^[3].

Например, франки всемогущего бога Аллфадира (Отца всего) почитали в священной роще, где приносили человеческие жертвы. Аллфадиру соответствует германский бог Один, которого древнеримский историк Тацит назвал Меркурием. Супругой Одина была Фрейя^[2]. Также франки могли почитать громовержца Donar (Тора) и Zio (Тюра), которого Тацит назвал Марсом, мать-землю Нерту^[2]. Германские племена, расселённые на побережье Северного моря, могли также поклоняться Ингви, культ которого сохранялся в правление Хлодвига^[4]. Вероисповедание Хлодвига до принятие им католичества остаётся спорным^[5].

Общее понимание франкской мифологии можно восстановить по аналогии с мифологией германских народов, с которыми франки были тесно связаны. Франкский пантеон особенно почитал богов плодородия^[4].

Зажиточные франки хоронились вместе со своим имуществом и лошадьми. В отличие от прочих германских племён, Меровинги никогда не называли Одина своим прародителем^[6]. Традиция, когда телегу тянут быки, появился при ранних Меровингах. По Салической правде, быки считались священными животными, кража которых сурового наказывалась. В могиле Хильдерика I (умер в 481 н.э) лежала золотая бычья голова искусной работы, что отсылает к некоему важному старинному ритуалу о перерождении^[4].

Культ плодородия проявлялся в жертвоприношениях, свидетельства которых обнаружены в болотах Дренте (Свифтербантская культура) в Нидерландах^[7]. Тацит упоминает обряд северных германцев, где фигура богини Нерты едет в телеге, запряжённой коровами^[8]. Позже Григорий Турский соотносит франкскую богиню плодородия с римским Сатурном^[9].

Эдуардо Фаббро предположил, что Нерта, богослужение которой связано с озером и человеческими жертвоприношениями, относится к рождению Меровея — первопредка Меровингов, которые назвали свою династию в его честь. Короли Меровингов, разъезжающие по стране, могут быть образной реконструкцией благословенного пути своего божественного предка^[4].

Космогония

Франкская мифология основана на римских мифах об Энее и Ромуле и адаптирована под германские представления. Как и многие германские народы, франки рассказывали историю основания, чтобы объяснить их связь с народами античности. Франки связывали себя с сигамбрами и троянцами. Анонимная работа «Liber Historiae Francorum» («Книга истории франков») 727 года гласит, что после падения Трои 12 000 троянцев во главе с вождями Приамом и Антенором перебрались на реку Танаис (Дон), поселившись в Паннонии у Азовского моря, и основали город под названием «Сигамбрия». Всего за два поколения (Приам и его сын Маркомир) после падения Трои (согласно современным исследователям, поздний бронзовый век), они перебрались в конце IV века н. э. на Рейн. Более ранний вариант этой истории можно прочитать в «Fredegar» (Хроники Фредегара). По версии Фредегара, от имени короля Францио произошло название франков, как в случае с Ромулом, когда его имя перешло на название города Рим.

Эти истории имеют разночтения с историческими фактами. Свидетельства археологии подтверждаются записями очевидцев, включая Цезаря, что Сигамбрия располагалась в дельте Рейна. Кроме того, миф появился не в самой Сигамбрии, а в среде поздних франков (эпохи Каролингов или позже), и потому имеет географические ошибки. Согласно этому и тому, что сигамбры были германским племенем, учёные делают вывод о неисторичности и нераспространённости мифа среди них. Например, Дж. М. Уоллэс-Хэдрилл утверждает, что «эта легенда лишена исторической базы»^[10], а Иан Вуд, - что «эти рассказы, очевидно, не более чем легенда» и «нет оснований полагать, что франки мигрировали на дальние расстояния»^[11].

В римские и меровингские времена было принято составлять панегирики, служащие целям развлечения гостей или пропаганды в угоду правителям. Панегирики сыграли важную роль в сохранении культуры. Панегирики строились по принципу анахронизма и использовали архаичные названия современных вещей. Римлян часто называли «троянцами», а салических франков - «сигамбрами». Примечательный пример, связанный с историком VI века Григорием Турским, гласит, что вождь меровингских франков Хлодвиг I во время католического крещения был наречён Сигамбром Ремигием, в честь исполняющего обязанности архиепископа Реймса^[9]. Ремигий в момент крещения Хлодвига заявил: «Наклони голову, Сигамбр. Почти сожжённое тобой. Сожги то, что ты почитал!». Вероятно, таким образом проведена связь между сигамбрами и салическими франками, находящимися в подчинении Хлодвига. Другие примеры упоминания салианов под названием сигамбры можно найти в «Латинских панегириках», «Жизни короля Сигизмунда», «Жизни Короля Дагоберта» и других.

Сакральное царство

Необходимо проверить качество перевода и привести статью в соответствие со стилистическими правилами Википедии. Вы можете помочь улучшить эту статью, исправив в ней ошибки. Оригинал на английском языке — Frankish mythology. Эта отметка стоит на статье с 31 марта 2018 года.

Языческие франкские правители, вероятно, сохраняли свои возвышенные позиции своей «харизмой», их легитимность и «право править», возможно, основывались на их предполагаемом божественном происхождении, а также на их финансовых и военных успехах^[10]. Понятие «харизма» было спорным^[3].

Фредегар рассказывает историю франкского царя Хлодиона, принимающего летнюю ванну с женой, когда на неё напал неизвестный морской зверь, которого Фредегар назвал лучшим другом Neptuni Quinotauri similis («зверь Нептуна, который похож на Кентавра»). Из-за нападения было неизвестно, был ли Меровей, легендарный основатель династии Меровингов, зачат Хлодионом или морским зверем^[12].

В последующие века божественные мифы о царях будут процветать в легендах Карла Великого (768—814 годы н.э) как божественно назначенного христианского царя. Он был центральным персонажем в франкской мифологии эпосов, известных как «Материя Франции». Эпосы Карла Великого, особенно первый, известный как Geste du Roi («Песни короля»), относятся к роли короля в качестве главы христианства. Из Материи Франции, возникли некоторые мифологические истории и персонажи, адаптированные в Европе, такие как рыцари Ланселот и Гавейн.

Примечания

Литература

Дополнительная

• Daly, William M. «Clovis: How Barbaric, How Pagan?» Speculum, vol. 69, no. 3 (July 1994), pp. 619—664.
• Murray, Archibald Callander, and Goffart, Walter A. After Rome’s Fall: Narrators and Sources of Early Medieval History. Toronto: University of Toronto Press, 1998.
• Nelson, Janet L. «Royal Saints and Early Medieval Kingship.» Studies in Church History, 10 (1973), pp. 39-44. Reprinted in Politics and Ritual in Early Medieval Europe. Janet L. Nelson, ed. London: Hambledon Press, 1986. pp. 69-74. ISBN 0-907628-59-1.
• Prummel, W., and van der Sanden, W. A. B. «Runderhoorns uit de Drentse venen.» Nieuwe Drentse Volksalmanak, 112. 1995. pp. 84-131.
• Prummel, W., and van der Sanden, W. A. B.. «Een oeroshoren uit het Drostendiep bij Dalen.» Nieuwe Drentse Volksalmanak, 119. 2002. pp. 217—221.

Для улучшения этой статьи желательно: Викифицировать статью. Исправить статью согласно стилистическим правилам Википедии.