WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Славянское неоязычество — неоязыческое новое религиозное движение в среде современных славянских народов, основанное на возрождении дохристианских верований и обрядов с почитанием богов-покровителей (Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и других)[1][2]. Новым язычеством оно называется потому, что не имеет преемственной связи с носителями древнеславянской религии, являясь «новоделом», тем не менее, исследователями не исключается возможность сохранения некоей языческой традиции до наших дней в лице колдунов и скоморохов[2].

Капище родноверов (ССО СРВ) под Калугой.
Свадьба русских родноверов.

Славянское неоязыческое движение не является единым, в нём существуют разные течения, зачастую не признающие и отвергающие друг друга, это и реконструкторы-родноверы, ставящие цель возродить в как можно более точном виде древние верования, так и синкретические движения, наподобие «Звенящих кедров России», конструирующие новую мифологию[3][4].

Некоторые объединения являются радикально-националистическими и признаны экстремистскими в судебном порядке.

История

Ранняя история (XIX — начало XX века)

Истоки славянского неоязычества (родноверия) восходят к 1818 году, когда польско-российский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский в работе «О славянщине до христианства» (польск. O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem) выступил за возрождение язычества и ошибочность христианизации славян, а Б. Ф. Трентовский в книге «Славянская вера, или Этика, управляющая Вселенной» (Wiara słowiańska, czyli etyka piastująca wszechświat) (1848) писал, что славянские боги — ипостаси единого, в том числе христианского, бога. Как движение родноверие начало оформляться среди поляков и украинцев в 1920—1930-х годах. В 1921 году Владислав Колодзей создал «Святой круг последователей Святовита» (Święte Koło Czcicieli Światowida; его идеологию продолжает «Родная польская церковь» — Rodzimy Kościół Polski, зарегистрированная в 1995 году). В 1937 году Ян Стахнюк (псевдоним — Стоигнев), автор книги «Христианство и человечество», организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение (в 1996 году Станислав Потржебовский и некоторые иные члены бывшей «Задруги» учредили организацию «Родная вера» (Rodzima Wiara). Первым идеологом украинского родноверия в 1930-е годы стал санскритолог профессор Владимир Шаян (укр.)русск., сотрудничавший с УПА, в составе которой в 1936 году была сформирована повстанческая группа имени Перуна, в 1943 году Шаян основывает «Орден рыцарей Бога Солнца»[5][6][7][8].

История в русском зарубежье и СССР

В середине ХХ века среди белоэмигрантов появились авторы, выступающие с апологией неоязычества. Это военный офицер Александр Куренков (псевдоним — Ал. Кур, 1891—1971) и писатель Юрий Миролюбов (1892—1970), впервые опубликовавшие в 1953—1957 годах в журнале «Жар-птица» (Сан-Франциско) ставшую впоследствии «Библией» неоязычников «Велесову книгу». Первому также принадлежит книга «Из истиной истории наших предков», а второму — «Риг-Веда и Язычество». Близок к ним был и учёный-биолог Сергей Лесной (настоящее имя — С. Я. Парамонов, 1894—1967), автор книг «История „руссов“ в неизвращенном виде» (1953—60) и «„Влесова книга“ - языческая летопись доолеговской Руси: История находки, текст и комментарий» (1966)[9]. Хотя нет сведений о существовании вокруг них какого-либо неоязыческого движения.

В СССР основателем религиозно-оздоровительного движения «ивановцев», которое классифицируется исследователями в качестве синкретического течения славянского неоязычества, в 1933 году стал Порфирий Иванов (1898—1983) из Луганской области (Украинской ССР). Он учил закалке (сам ходил круглый год без одежды), единению с силами природы, физическому бессмертию, за что подвергался репрессиям властей[10].

Первым неоязыческим идеологом 1970-е годы стал московский арабист В. Н. Емельянов (языческое имя — Велемир) (1929—1999), опубликовавший за границей книгу «Десионизация» и впоследствии основавший «Всемирный антисионистский и антимасонский фронт „Память“» (неоязыческое крыло Общества «Память»)[11][12]. В 1989 году он и мастер единоборств А. К. Белов (Селидор) основали «родноверческую» Московскую славянскую языческую общину на базе Клуба славяно-горицкой борьбы (Емельянов через год был исключён из неё)[13].

Первые неоязыческие общины состояли из интеллектуалов: к. ф.-м. н. Н. Н. Сперанский (Велимир), архитектор А. В. Рядинский (Берендей), психолог Г. П. Якутовский (Всеслав Святозар, один из первых разработчиков обрядности), и другие. Средой формирования общин были исследователи русского фольклора, этнологи, историки, художники и ремесленники[14].

Старейшим русским неоязыческим религиозно-политическим обществом («ведического» направления) стал «Союз Венедов», основанный в июне 1990 года в Ленинграде философом В. Н. Безверхим (языческое имя — Дед Остромысл) (1930—2000) на базе существовавшего с 1986 года неформального «Союза волхвов»[15][16].

Примерно одновременно с Безверхим начал свою деятельность в Ленинграде врач-психотерапевт С. П. Семёнов и его Духовный союз «Тезаурус», начавшийся в 1984 году со Студии (клуба) психической культуры, закрытой властями в 1987. Своё учение Семёнов именует «Русская Веда», или «аутентизм». Целью является достижение людьми уровня богочеловечества в пантеистическом Боге-Роде, в чём ключевая роль принадлежит России-богоносице и славянскому язычеству[17][18].

В 1990 году в Москве психолог Г. П. Якутовский (Всеслав Святозар) создал такую родноверческую общину, как «Восточнославянский центр культурного единства „Купала“». В 1991 году появилась Коломенская «ведическая» община («Центр ратиборств и воинской культуры „Святогор“») под руководством А. А. Егорова (Велигора)[19][20].

История в России

Праздник богини Мокошь Союза славянских общин славянской родной веры.

Важной вехой истории славянского неоязычества в России стала государственная регистрация 14 февраля 1994 года упомянутой выше «Московской славянской языческой общины» А. К. Белова (Селидора) в качестве религиозной организации. 20 ноября 1998 года регистрируется также московская и также родноверческая община «Коляда Вятичей» (глава Н. Н. Сперанский) (Велимир)[20].

23—24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый Международный съезд славянских общин», организованный «Союзом славянских общин славянской родной веры», в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В «Персональном приглашении», которое получил каждый делегат, специально оговаривалось:

«Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны:
  • члены Круга Языческой Традиции (КЯТ) как еврейской организации воинствующих интернационалистов;
  • инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича), как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение;
  • а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие.
Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности.[21]		»

В декабре 2009 года «Круг языческой традиции» и «Союз славянских общин славянской родной веры» сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

«Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки.[22]»

В мае 2012 года три крупнейших родноверческих объединения России («Круг языческой традиции», «Союз славянских общин славянской родной веры», «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред Славянской вере теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Барашкова (Асова), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории — Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных[23].

Течения и объединения по государствам

Течения и объединения в России

Жрецы «Схорон еж словен».

Объединения в Белоруссии

Купальский костёр белорусских родноверов
  • Объединение белорусских родноверов
  • Школа «Традиции здоровья славян» / Орден «Славянский круг»
  • Славянская ведическая община «Лад Перуна»
  • Белорусский экологический союз
  • Центр «Даратэя»
  • Центр эктнокосмологии «Кривия» (белор. Цэнтр этнакасмалогіі «KRYŬJA»)[24][25]

Объединения на Украине

Поклонение Перуну украинских родноверов (Тернопольская область).
Храм Матери Украины РУН-веры в Спринг Глен[en], Нью-Йорк, США.

Объединения в Эстонии

  • Содруга русской народной веры в Эстонии (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis)[29]

Объединения в Польше

Объединения в Чехии

  • Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství rodná víra)[31][32]

Объединения в Словакии

Объединения в Болгарии

Объединения в Сербии

Объединения в Словении

  • Содружество «Староверцы» (словен. Združenje «Staroverci»)

Объединения в Хорватии

  • Объединение хорватских родноверов (хорв. Savez hrvatskih rodnovjeraca)

Объединения в Боснии и Герцеговине

Научные оценки

Некоторые объединения неоязычества, в частности славянского, оцениваются исследователями как экстремистские радикально-националистические[34][35][36].

Однако в целом для неоязычества характерны защита традиционной культуры от её американизации, борьба за охрану окружающей среды, пропаганда здорового образа жизни, в том числе народной медицины и воинских упражнений[37][38].

«Стал хрестоматийным образ язычника как безумного, заросшего до глаз человека, бьющегося головой о землю перед деревянным идолом. Этот стереотип, официально насаждающийся со времен крещения Руси, живёт в православной церкви и сегодня, мешая пониманию религиозных процессов, протекающих за ее оградой»[39].

См. также

commons: Славянское неоязычество на Викискладе

Примечания

  1. ↑ Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб.. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — С. 160. — ISBN 5-7729-0027-7.
  2. 1 2 Мильков, 2002, с. 294.
  3. ↑ Мильков, 2002, с. 294—299.
  4. 1 2 Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 155—204.
  5. ↑ Попов И. Н. Онлайн-справочник всех религиозных течений и объединений в России. Гл. 4. Народные и реконструктивистские религии. Проверено 22 января 2019.
  6. ↑ Gajda, 2013, pp. 46–48.
  7. 1 2 Simpson, 2013, pp. 112–127.
  8. 1 2 Lesiv, 2013, pp. 128–145.
  9. ↑ Творогов О. В. Влесова книга // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 43 (XLIII). Л., 1990. С. 170–172.
  10. ↑ Мильков, 2002, с. 295.
  11. ↑ Резник С. Е. Дело Емельянова // Красное и коричневое, Книга о советском нацизме. — Вашингтон: Вызов, 1991. — С. 560.
  12. ↑ Клейн, 2004.
  13. ↑ Прибыловский В. В. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W. — 1999. — № 6.
  14. ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159–160.
  15. ↑ Гайдуков, 2005, с. 42.
  16. ↑ Aitamurto, 2016, p. 35.
  17. ↑ Мороз, 2001, с. 49–50.
  18. ↑ Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.
  19. ↑ Шнирельман, 1998, с. 8.
  20. 1 2 Шнирельман, 2012.
  21. ↑ Цит. по: Рассылка «Русского Дела»
  22. ↑ Официальное Заявление Круга Языческой Традиции и Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры
  23. ↑ Соглашение о жрецах славянских, подписанное ССО, КЯТ и ВК
  24. ↑ Гурко, 2001, с. 68—79.
  25. ↑ Дзермант А. Традиционная этническая религия в Беларуси. Against Post-Modern World. Сайт Международной конференции / Социологический факультет МГУ им. Ломоносова (16 октября 2011). Проверено 5 февраля 2019.
  26. ↑ Шнирельман, 2001a, с. 130—143.
  27. ↑ Indigenous religions. «Русь Языческая», 2010.
  28. ↑ Ivakhiv, 2005, pp. 7–38.
  29. ↑ Эстония официально признала Русское Язычество. Портал русской общины Эстонии (22 июля 2010). Проверено 6 февраля 2019.
  30. ↑ Szczepański, 2009.
  31. ↑ Мачуда, 2014, с. 101—109.
  32. ↑ Dostálová, 2013, pp. 164–181.
  33. ↑ Radulovic, 2017, pp. 47–76.
  34. ↑ Верховский, Прибыловский, Михайловская, 1998, с. 39–41.
  35. ↑ Мороз, 2005, с. 196–225.
  36. ↑ Яшин, 2014, с. 37–40.
  37. ↑ Шнирельман, 2001a, с. 168.
  38. ↑ Мачуда, 2014, с. 101–109.
  39. ↑ Петербургское язычество, 1999, с. 22–23.

Литература

на русском языке
на английском языке
  • Aitamurto K. (2007): Neoyazychestvo or rodnoverie?: reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion // Общество как со-бытие: «система» и «жизненный мир». — Омск, 2007. — С. 55—70. — ISBN 978-5-98867-009-4
  • Aitamurto K. (2011): Paganism, traditionalism, nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. Diss. University of Helsinki. — ISBN 978-952-92-9022-2 978-952-92-9022-2 Abstract.
  • Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. — L.; NY: Routledge, 2016. — 232 p. — (Studies in Contemporary Russia). — ISBN 978-1472460271.
  • Dostálová A.-M. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 164–181. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Gajda A. Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 44–61. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Ivakhiv A. In Search of Deeper Identities: Neopaganism and "Native Faith" in Contemporary Ukraine // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. — 2005. — Vol. 8, № 3. — P. 7–38. — Bibcode: 10.1525/nr.2005.8.3.7.
  • Laruelle M.. The Rodnoverie Movement: The Seach For Pre-Christian Ancestry And The Occult// The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions / Ed. Menzel B., Hagemeister M., Glatzer Rosenthal B. Munich, 2012. – P. 293-310.
  • Lesiv M. Ukrainian Paganism and Syncretism: "This Is Indeed Ours!" // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 128–145. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Radulovic N. From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. — 2017. — Vol. 19. — P. 47–76. — DOI:10.1558/pome.30374.
  • Shnirelman V. (2002): Christians, Go Home!": A Revival of Neo-Paganism Between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview). in Journal of Contemporary Religion (англ.)русск., Bd. 17, Nr. 2.
  • Shnirelman V. (1998): Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism. in Acta Nr. 13, Analysis of Current Trends in Antisemitism, The Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem.
  • Simpson S. (2000): Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. ISBN 83-88508-07-5
  • Simpson S. Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 112–127. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Wiench P. (1997): Neo-Paganism in Central Eastern European Countries. in New Religious Phenomena in Central and Eastern Europe. ISBN 83-85527-56-7
на других языках
  • Potrzebowski S. «Zadruga» — Eine völkische Bewegung in Polen. — Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte, 1982. (нем.)
  • Potrzebowski S. Słowiański ruch Zadruga. — Wrocław: Wydawnictwo Triglav, 2016. — ISBN 978-8362586967. (польск.)
  • Szczepański T. Ruch zadrużny i rodzimowierczy w PRL w latach 1956-1989 (польск.) // Państwo i Społeczeństwo. — 2009. — T. IX, nr 4.

Ссылки

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии