WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Монах-тхеравадин, медитирующий в позе лотоса близ Сирикит Дам (англ.)русск. (Таиланд)

Ранний буддизм
Письменные источники

Палийский канон
Агамы
Гандхара

Соборы

1-й буддийский собор
2-й буддийский собор
3-й буддийский собор
4-й буддийский собор

Школы

Досектантский буддизм
└ Махасангхика
    ├ Экавьявахарика
        └ Локоттаравада
    ├ Чайтика
        ├ Апара Шайла
        └ Уттара Шайла
    └ Гокулика
        ├ Бахушрутия
        ├ Праджняптивада
        └ Четьявада
└ Стхавиравада
    ├ Сарвастивада
        ├ Вайбхашика
        ├ Саутрантика
        └ Муласарвастивада
    ├ Вибхаджьявада
        ├ Тхеравада
        ├ Махишасака
        ├ Кашьяпия
        ├ Дхармагуптака
    └ Пудгалавада
        └ Ватсипутрия
            ├ Дхармоттария
            ├ Бхадраяния
            ├ Самматия
            └ Шаннагарика

просмотр • обсуждение • править

Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая существующая ныне школа буддизма[1], одна из восемнадцати ранних буддийских школ[2]. Тхеравада сохранила свою версию учения Будды Гаутамы в виде Палийского Канона[3]. Палийский Канон является единственным сохранившимся полным буддийским каноном на классическом индийском языке пали, который служит как священным языком[3], так и языком лингва франка буддизма Тхеравады[4]. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции[5]. В течение более чем тысячелетия Тхеравада фокусировалась на сохранении дхаммы в виде текстов[6] и имеет тенденцию быть очень консервативной в отношении вопросов доктрины и монашеской дисциплины[7]. С XIX века среди мирян как в традиционных странах Тхеравады, так и на западе была возобновлена и стала распространяться практика медитации[6].

Традиция берёт начало на Шри-Ланке и является одной из ветвей Вибхаджьявады. Несмотря на историческую самоидентификацию буддизма Шри-Ланки с изначальной Стхавира Никаей, образовавшейся после Второго буддийского собора, их отождествление будет ошибкой, поскольку, помимо Вибхаджьявады, Стхавира Никая дала начало школам направлений Сарвастивада и Пудгалавада[8]. Со временем ланкийская Тхеравада распространилась и стала доминирующей не только на Шри-Ланке, но и на большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами в Китае (дайцы, хани, ва, ачаны, буланы), Вьетнаме (кхмер-кром), Бангладеш (народы баруа, чакма, магх, танчангья), Малайзии и Индонезии. Набирает популярность в Сингапуре и на Западе. Насчитывается, по разным оценкам, от 100 до 150 миллионов буддистов тхеравады[9][10] (также известных как тхеравадинов) и за последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе[11] и в Индии.

Тексты

Традиционный тайский шкаф с полным изданием Палийского канона

Палийский канон

Для Тхеравады высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщество монахов и монахинь), является Палийский канон[12]. Он состоит из трёх частей: Сутта-питаки, Виная-питаки и Абхидхамма-питаки. Палийская Абхидхамма не признана вне Тхеравады[13].

По содержанию Сутта-питака и Виная-питака, входящие в Типитаку, во многом совпадают с агамами, собраниями текстов на китайском и тибетском языках и частично на санскрите, пракрите, которые используются не-тхеравадинскими школами в Индии, и с различными не-тхеравадинскими винаями. Исходя из этого, в ученой среде принято рассматривать эти коллекции текстов в качестве старейших и наиболее авторитетных источников досектантского буддизма. Также считается, что большая часть Палийского канона, который до сих пор используется общинами Тхеравады, была передана на Шри-Ланку во время правления Ашоки. После того, как в течение нескольких столетий тексты передавались в устной форме (как это было принято в те времена в отношении религиозных текстов), он, наконец, был записан в первом веке до нашей эры на Четвертом буддийском соборе в Шри-Ланке. Тхеравада — одна из первых буддийских школ, создавшая буддийский канон в письменной форме[10].

Большая часть материалов канона не является конкретно «тхеравадинской», а представляет собой собрание учений, которые эта школа сохранила со времён раннего досектантского буддизма. Возможно, в течение некоторого времени тхеравадины добавляли в канон тексты, но не меняли то, что было записано в более ранний период[14].

Типитака состоит из 45 томов в тайском издании, 40 бирманском и 58 сингальском[13].

Виная (свод правил для монахов) и Абхидхамма

Поскольку большая часть материалов Сутта-питаки по содержанию частично совпадает собраниях сутр других буддийских традиций, именно Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма являются наиболее характерными отличительными аспектами буддизма тхеравады[15].

Школа Вибхаджьявада («аналитики»), ветвь школы Стхавира, из которой произошла Тхеравада, отличалась от других ранних буддийских школ множеством учений[16]. Различия возникли в результате систематизации буддийских учений, которые сохранились в aбхидхармах различных школ[17]. Уникальные доктринальные положения Тхеравады изложены в том, что известно как Абхидхамма-питака, а также в более поздних палийских комментариях (англ.)русск. (пали Aṭṭha-kathā) и подкомментариях (англ.)русск.(пали ṭīkā). Объем этой канонической и комментаторской палийской литературы привел к формированию традиции справочников и доктринальных резюме, наиболее влиятельными из которых являются Висуддхимагга и Абхидхаммасхасангаха (англ.)русск.[18].

Палийская Абхидхамма — это «переформулировка учения Будды строго формализованным языком, представляющая собой последовательную философскую систему. Её цель заключается не в эмпирической проверке буддийских учений, а в изложении правильной интерпретации утверждений Будды в Сутре, чтобы максимально точно переформулировать его «систему»[19]. Поскольку Абхидхамма сосредоточена на анализе внутреннего жизненного опыта существ и структуры феноменологического сознания, многие ученые, например, Ньянапоника, Бхикку Боддхи (англ.)русск.и Александр Пятигорский, часто сравнивали эту систему с некой феноменологической психологией[20].

Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой каноническая Абхидхамма-питака фактически была преподана самим Буддой[21]. Современная наука, как правило, датирует тексты Абхидхаммы III веке до н. э.[22] Однако некоторые ученые, например, Эрих Фрауволнер (англ.)русск., считают, что ранние тексты Абхидхаммы развивались из экзегетических и катехизических работ, использующих доктринальные списки — матики, которые можно встретить в суттах[23][24].

Неканоническая литература

В IV или V веке Буддхагхоша написал первые палийские комментарии к большей части Типитаки (которые основывались на гораздо более старых рукописях, в основном на древнем сингальском языке), включая комментарии к никаям (англ.)русск. и комментарий к Винайе пали Samantapāsādikā. Труды Буддхагхоши стали частью традиции Махавихара (англ.)русск. на Шри-Ланке, которая после XII века приобрела доминирующее положение на острове и во всей Тхераваде[18].

Другим важным жанром литературы Тхеравады являются короткие справочники и резюме, которые служат введениями и учебными пособиями для более крупных комментаторских трудов. Два наиболее влиятельных изложения — это пали Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментариев к Винае Буддхагхоши, и Абхидхамматтха Сангаха (англ.)русск.Ануруддхи («Руководство по Абхидхамме»)[18].

Для многих буддистов-тхеравадинов палийские тексты и язык важны в качестве символа и ритуала, однако большинство людей, вероятно, получают доступ к буддийским учениям через народную литературу, устные проповеди, церемонии, а также фильмы и [[Интернет-СМИ|Интернет-СМИ[25]. На местных языках сегодня существует гораздо больше литературы о Тхераваде, чем на пали[26].

Важным жанром литературы Тхеравады, как на пали, так и на местных языках, являются джатаки, истории прошлых жизней Будды. Они очень популярны и представлены в самых разных форматах: от мультфильмов до высокой литературы. Вессантара (англ.)русск.является одной из самых популярных ападан[27][27].

Буддисты-тхеравадины считают большую часть китайских и тибетских Священных Писаний Махаяны апокрифическими, то есть не являющимися подлинными словами Будды[28]. Тем не менее, в своей настоящей практике большинство тхеравадин и преданных буддистов других традиций сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учений Будды (дхармы) и приобретении хорошей кармы, которую обеспечивают щедрые пожертвования.

Теория (париятти)

Тхеравада традиционно позиционирует себя как Вибхаджьявада — «учение анализа»[29]. Тем не менее, в своей настоящей практике большинство тхеравадин и преданных буддистов других традиций, сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учений Будды (дхармы) и приобретении хорошей кармы, которую обеспечивают щедрые пожертвования[30].

Основные доктрины

Ключевые моменты доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке[1]. Они включают:

Теория дхамм

В палийских никаях Будда учит посредством метода, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и умственных процессов, называемых дхаммами. Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятан, пять совокупностей или cкханд и восемнадцать элементов познания или дхату[31].

Расширяя эту модель, палийская Абхидхамма занималась анализом «высшей истины (англ.)русск.» (пали paramattha-sacca), которую полагала состоящей из всех возможных дхамм и их отношений. Таким образом, центральная теория палийской Абхидхаммы известна как «теория Дхаммы»[32][33].

Характеристики

«Дхамма» во множественном числе переводится как «факторы», «психические характеристики», «психофизические события» и «явления»[34][21]. По словам тхеравадинского комментатора Аттхасалини (англ.)русск. дхаммы обладают своей особенной природой (пали sabhāva), а в качестве альтернативы они порождаются условиями или в зависимости от той или иной природы[35].

Дхаммы, которые можно перевести как «принципы» или «элементы» — это «то, что возникает, когда процесс анализа доходит до крайних пределов»[32]. Однако это не означает, что они обладают независимым существованием, поскольку они постулируются «только в описательных целях»[36]. Дхаммы определяют как составляющие чувственного опыта; неустранимые «строительные блоки», формирующие мир, хотя они не обладают статическим ментальным содержанием и не являются веществами[37]. Ноа Ронкин также утверждает, что произошел постепенный сдвиг от ранних канонических текстов, которые имели тенденцию объяснять опыт в терминах изменяющихся процессов, к традиции Абхидхаммы, которая разобрала эти процессы на различные психические события[38].

Дхаммы не являются постоянными, дискретными и отдельными сущностями, они всегда находятся в зависимообусловленных отношениях с другими дхаммами и всегда изменяются, возникают и исчезают. Таким образом, утверждение, что они имеют свою «собственную природу» (пали sabhāva), служит только для описания[32]. Альтернативно, в комментаторских трудах Тхеравады иногда приравнивают два термина. Например, в Висуддхимаге говорится, что «дхамма» означает «сабхава»[35]. Тхеравада относит сабхаву дхаммы к индивидуализирующей характеристике (пали salakkhana), которая не является чем-то присущим дхамме, как отдельной конечной реальности, но возникает из-за поддерживающих условий как других дхамм, так и иных предыдущих появлений этой дхаммы.[39] Ноа Ронкин утверждает, что в Абхидхамме Тхеравады теримин «сабхава» преимущественно используется для определения индивидуальности, а не экзистенциального статуса дхамм[40]. Концепция сабхавы свидетельствует о заинтересованности тхеравадинцев в раскрытии природы сознательного опыта: по их предположению это может быть осуществлено путём перечисления возможных типов событий, составляющих этот опыт, и их индивидуализацией. Чтобы индивидуализировать дхаммы, нужен метод определения того, что представляет собой тот или иной дхаммический образец каждого возможного типа события и того, что делает его таким. Для этой цели они использовали концепцию сабхавы[41].

Таким образом, хотя в Абхидхамме Тхеравады дхаммы являются главными составляющими опыта, они не рассматриваются в качестве субстанций, сущностей или независимых частностей, поскольку они пусты (пали suñña) от «я» (пали attā) и обусловлены[42]. Это прописано в Патисамбхидамагге, где говорится, что дхаммы пусты от свабхавы (пали sabhavena suññam)[43]. По словам Ронкин, каноническая Палийская Абхидхамма остается прагматической и психологической и «не проявляет особого интереса к онтологии» в отличие от традиции Сарвастивады. Пол Вильямс (англ.)русск. также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практичности медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неизученной»[44], тогда как поздние под-комментарии Тхеравады (пали ṭīkā) демонстрируют доктринальный сдвиг от ранней эпистемологической и практической проблематики к онтологическому реализму[45].

Классификация дхамм

Согласно Абхидхамме Тхеравады в общей сложности существует 82 возможных типа дхамм, из которых 81 является обусловленым (санкхата (англ.)русск.) и  один необусловлен — ниббана (англ.)русск.. 81 тип обусловленных дхамм делится на три широкие категории: сознание (читта), связанный с ним ум (четасика (англ.)русск.) и материальность, или физические явления (рупа)[46]. Поскольку ни одна из дхамм не существует независимо, каждая дхамма сознания, называемая читта, возникает в связи (пали sampayutta) с не менее чем семью психическими факторами (четасики)[47]. Таким образом, в Абхидхамме все события в сознании рассматриваются как характеризующиеся интенциональностью и никогда не существуют изолированно[46].

Философия Абхидхамма в основном занимается категоризацией различных типов сознания и сопутствующих умственных факторов, а также их обусловленных взаимотношений (пали paccaya)[47]. Такие факторы делятся на:

  1. Универсальные психические факторы (пали sabbacittasādhāraṇa cetasikas), которые являются основными и рудиментарными когнитивными функциями.
  2. Случайные или особые психические факторы (пали pakiṇṇaka cetasikas).
  3. Неблаготворные психические факторы (пали akusala cetasikas), в сопровождении одного из трёх неблагих корней (англ.)русск. — жадности, ненависти и заблуждения.
  4. Прекрасные умственные факторы (пали sobhana cetasikas), сопровождаемые полезными корнями — не-жадностью или щедростью, не-ненавистью или любящей добротой и не-заблуждением или мудростью.

Теория двух истин

По словам Карунадасы (англ.)русск., для Тхеравады теория двух истин, которая делит реальность на саммути (мирские условные обозначения) и параматту (высшие, абсолютные истины), является доктринальным новшеством Абхидхаммы, но она берет свое начало в некоторых утверждениях ранних палийских никай. Это главным образом можно увидеть в различении, которое Ангуттара-никая делает между утверждениями (не истинами), которые являются пали nītattha (явными, окончательными) и пали neyyattha (требующими дальнейшего объяснения). Карунадаса отмечает, что в никаях между nītattha и neyyattha не делается никакого преференциального ценностного суждения. Подчеркивается лишь, что эти два вида утверждений не следует смешивать[48]. Другим ранним источником этой доктрины является Saṅgīti-sutta Дигха никая 33, в которой перечисляются четыре вида знания: (а) прямое знание учения (пали dhamme ñāna), (б) индуктивное знание учения (пали anvaye ñana) ), (c) знание анализа (пали paricchede ñana) и знание (лингвистических) условных обозначений (пали sammuti-ñana)[49]. Тем не менее, в ранних никаях идея саммути (лингвистические условные обозначения) не основывается на доктрине реально существующего, хотя то, что подвергается анализу, называется самутти, в отличие от Абхидхаммы, в которых анализируемое не называется параматтой. В ранних буддийских писаниях термин параматта используется только для описания ниббаны, тогда как в Абхидхамме в онтологическом смысле он означает « существующее в реальности и обладающее истинным смыслом»[50][51].

Таким образом, в Абхидхамме ортодоксальной Тхеравады, когда ситуация объясняется в терминах того, что не может быть далее эмпирически проанализировано в более мелких компонентах с различными характеристиками (пали lakkhana) — это  пали paramattha-sacca (абсолютная истина), и когда она объясняется в терминах того, что далее анализируется зависимости от синтезирующей функции ума (то есть, пали paññatti), это объяснение является пали sammuti-sacca(истиной по соглашению), которое существует в относительном или общепринятом смысле из-за ментальной концепции (пали attha-paññatti) и языковой конструкции (пали nama-paññatti)[52]. Однако даже эти элементарные компоненты (т. е. дхаммы) возникают обусловлено, «обязательно сосуществуют и позиционно неразделимы (пали padesato avinibhoga)»[53].

Мирская и монашеская жизнь

Бхикшуни

Согласно Дипавамсе и Махавамсе, двум сингальским хроникам IV и VI века соответственно, через несколько лет после прибытия сына царя Ашоки Махинды по его приглащению в Шри-Ланку приехала его сестра бхиккшуни Сангхамитта (англ.)русск. с одиннадцатью монахинями. По правилам Винаи она основала в Шри-Ланке орден монахинь. Следом посвящение женщин распространилось и в других странах Юго-Восточной Азии, особенно в Бирме[54]. В 429 году по просьбе китайского императора сингальский король Шри Мегхаварна (англ.)русск.отправил по морю в Китай 9 бхиккшуни из Анурадхапуры во главе с Девасарой для основания женского монашеского ордена. Спустя 4 года они совершили полную упасампаду (англ.)русск.китайских монахинь согласно традиции Винаи[55].

Несмотря на первоначальный успех, со временем традиция пресеклась. Последние упоминания о тхеравадинских монахинях в Бирме относятся к XIII веку. В Шри-Ланке, вероятно, женское монашество просуществовало до XI века. Лишь в XIX веке некоторые женщины снова стали собираться в монашеские сообщества, не получая, однако, полного посвящения в бхикшуни[54]. Преемственность посвящения женщин в монахини сохранилась только в традиции Дхармагуптака[56]. Поэтому женщины, желающие вести монашескую жизнь в странах Тхеравады, должны были принимать 8 или 10 обетов вместо 227. Но ни мирянки, ни участницы квази-монашеских организаций, учреждённых в странах Тхеравады, не получают того признания, образования, финансовой поддержки или статуса, какими пользуются монахи-бхиккху. Такие «носительницы обетов» есть в Лаосе, Непале и Таиланде. Управляющий совет бирманских буддистов постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин[57].

В 1996 году в Сарнатхе под руководством корейских монахов, принадлежащих ордену Чоге, было проведено полное посвящение 11 шриланкийских женщин[54]. Существуют разногласия между официальными представителями разных никай относительно правомерности посвящения. В то же время собранием каноников Сиамской никаи в Дамбулле было проведено рукоположение монахинь. Указывается, что эта процедура, в отличие от проведённой раннее, полностью соответствовала традиции Тхеравады[58]. Событие вызвало критику со стороны ведущих деятелей Сиамской никаи и Амарапура Никая (англ.)русск. и управляющий совет буддистов Мьянмы заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны[59].

В 1997 досточтимая Готами из Таиланда основала тхеравадинский буддийский монастырь Дхамма Читая Вихара. Когда в 2000 году, будучи носительницей 10 обетов, Готами приняла рукоположение, ее жилище стало первой тхеравадинской бхиккхуни вихарой в Америке[60].

В 2002 году в возрасте 56 лет мэчи (держательница 8 обетов в Таиланде) Варанггана Ванавичайен (англ.)русск. стала первой женщиной, прошедшей церемонию посвящения в Таиланде[61][62]. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикхуни (англ.)русск., ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей монашеское посвящение в традиции Тхеравады[63]. Дхаммананда Бхиккхуни была рукоположена в Шри-Ланке[64]. Является настоятельницей Сондхаммакалаяни (англ.)русск., единственного женского монастыря в Таиланде[65]. Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддийские монахини как неконституционный за нарушение законов, защищающих свободу вероисповедания. Однако два главных буддийских ордена Тхеравады Таиланда, Маха Никая (англ.)русск. и Дхаммаютика Никая (англ.)русск., еще официально полностью не приняли рукоположенных женщин в свои ряды.

В 2009 году в Австралии четыре женщины впервые получили посвящение в бхикшуни Тхеравады[66]. Посвящение было проведено в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна (англ.)русск.. Четыре монахини из местного женского монастыря Дхаммасара были рукоположены в полном соответствии с палийской Винаей[67][68].

В 2010 году в США четырём женщинам было дано полное посвящение в бхикшуни в традиции тайской Тхеравады, которое включало в себя церемонию двойного рукоположения. На нём присутствовал Хенепола Гунаратана (англ.)русск. и другие монахи и монахини. Это было первая подобная церемония в Западном полушарии[69].

В Германии первое посвящение бхикхуни Саманери Дхира произошло 21 июня 2015 года в Аненья Вихара[70].

В 2015 году после более чем тысячелетнего перерыва произошло первое посвящение тхеравадинских монахинь в Индонезии. Это случилось в монастыре Висма Кусалаяни в Лембанге (англ.)русск. на Западной Яве. Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни (Индонезия), Медха Бхикхуни (Шри-Ланка), Анула Бхикхуни (Япония), Сантасуха Сантамана Бхикхуни из (Вьетнам), Сухи Бхиккхуни и Сумангала Бхиккхуни (Малайзия) и Дженти Бхиккху (Австралия)[71].

Праздники и обычаи

Демографические данные

Место Страна Численность

населения

 Буддистов %
1 Таиланд 68,615,858[72] 94,6 %[72]
2 Мьянма 55,622,506[73] 87,9 %[73]
3 Шри-Ланка 22,576,592[74] 70,2 %[74]
4 Камбоджа 16,449,519[75] 96,9 %[75]
5 Лаос 7,234,171[76] 64,7 %[76]

Буддизм Тхеравады распространён в следующих странах:

Южная Азия:

Юго-Восточная Азия:

Восточная Азия:

Сегодня Тхеравада получила распространение и в Западном мире (англ.)русск..

Тхеравада и термин «Хинаяна»

Распространённое по сей день наименование этой и некоторых других школ буддизма «Хинаяна» («Малая колесница») встречает сопротивление со стороны некоторых последователей школы Тхеравада, так как те считают, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной — «Большой колесницей», а кроме того, имеет ещё и оскорбительный смысл. Однако основной смысл термина «Хинаяна» заключается в том, что её последователи, в отличие от последователей Махаяны, считают своей целью освобождение. Целью же практики Махаяны является достижение состояния Будды для помощи всем живым существам. Многие махаянские учителя и ваджрачарьи, например Далай-лама XIV, подчеркивают важность уважения к учениям и школам Тхеравады как неотъемлемой части Учения Будды.

История

Тхеравада складывалась длительное время, начиная с III—IV веков до н. э., в Индии и позже в Шри-Ланке[2][77].

Благодаря прозелитической деятельности императора Ашоки Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др.). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на древнегреческом и арамейском языках.

В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии. Сравнительно недавно Тхеравада также получила распространение в Сингапуре, Австралии, США, Европе и России. В современном мире насчитывается порядка 100 млн последователей Тхеравады.

До XVIII века в тхеравадинском мире было принято считать, что в нашу эпоху уже невозможно достичь ниббаны с помощью випассаны и других форм медитации. Первым историческим свидетельством возрождения медитации является упоминание в бирманских хрониках монаха Вая-зота, активно проповедовавшего в 1730—1740 годах[78][79].

В 1891 году Анагарика Дхармапала основал «Maha Bodhi Society», ознаменовав начало буддийского возрождения в Индии.

Медитация

Древнейшим зафиксированным историками методом медитации тхеравадинов являлась тантрическая Боран йогавачара камматтхана. В настоящее время в разных тхеравадинских странах доминируют различные способы медитации. Бирманские школы медитации делятся на параллельно существующие Випассану и тантрическую Вейкзу. В Таиланде доминирует Будданусати и Саматхи, а также параллельно существуют медитативные практики в рамках тантрической традиции Саясат.[80][81][82][83][84][85][86][87]

Мантры

По словам Джека Корнфилда, использование мантр или повторение определённых фраз является очень распространенной формой медитации в традиции Тхеравады[88]. В качестве простых мантр используют повторение качеств Будды[89][90][91][92] или используют «Дхамму» или «Сангху», как мантру. Буддхо-мантра широко распространена в тайской лесной традиции[84][85][86][87][93][94][95]. Другой популярной мантрой в тайском буддизме является Самма-Арахам[96]. В традиции тантрической тхеравады мантры играют центральную роль. Популярные мантры в этой традиции включают Намо Буддайя («Посвящение Будде») и Арахам («Достойный»)[80][81][82][83].

Отношение к махаяне

Доктор философских наук М. С. Уланов отмечает, что в настоящее время тхеравада «постепенно начинает признавать подлинность махаяны» и в том числе применять её разнообразный опыт в своём учении[97].

Примечания

  1. 1 2 In the Buddha's words : an anthology of discourses from the Pāli canon. — 1st ed. — Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. — P. IX. — 485 p. — ISBN 0861714911. — ISBN 9780861714919.
  2. 1 2 Лысенко В. Г. Тхеравада // Новая философская энциклопедия / В. С. Степин и др. — 2-е изд. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  3. 1 2 Buddhism - Historical development (англ.). Encyclopedia Britannica. Проверено 24 января 2019. Архивировано 9 июля 2018 года.
  4. ↑ Crosby, Kate. Theravada Buddhism : continuity, diversity, and identity.. — Wiley-Blackwell, 2013. — P. 2. — 312 p. — ISBN 1299907504. — ISBN 9781299907508.
  5. ↑ Rupert Gethin. The Foundations of Buddhism. — OUP Oxford, 1988. — P. 1. — 352 p. — ISBN 0191606715. — ISBN 9780191606717.
  6. 1 2 Erik Braun. Meditation en Masse (англ.). Tricycle: The Buddhist Review. Проверено 25 января 2019. Архивировано 31 октября 2018 года.
  7. ↑ Gombrich, Richard F. (Richard Francis). Theravāda Buddhism : a social history from ancient Benares to modern Colombo. — London: Routledge & Kegan Paul, 1988. — P. 37. — 237 p. — ISBN 0203130251. — ISBN 9780203130254.
  8. ↑ Gethin, Rupert. How Theravāda is Theravāda: Exploring Buddhist identities. — Chiang Mai : Sikworm Books, 2012. — P. 1—63.
  9. ↑ Crosby, 2004, p. 837.
  10. 1 2 Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. — 2nd. — Cambridge, UK : Cambridge University Press, 2013. — P. 1—5. — ISBN 9780521676748.
  11. ↑ Bullitt, John What is Theravada Buddhism?. BuddhaNet. Проверено 15 августа 2010. Архивировано 16 августа 2012 года.
  12. ↑ Crosby, 2013, с. 1.
  13. 1 2 Encyclopaedia of Pali literature. — New Delhi: Anmol Publications, 2008. — ISBN 9788126135608. — ISBN 8126135603.
  14. ↑ Harvey, Peter (Brian Peter). The selfless mind : personality, consciousness and nirvāṇa in early Buddhism. — Surrey: Routledge, 2013. — P. 9. — 293 p. — ISBN 9781136783296. — ISBN 1136783296.
  15. ↑ Crosby, 2013, с. 175.
  16. ↑ Dutt, 1978, p. 211—217.
  17. ↑ Warder, 2000, p. 217.
  18. 1 2 3 Crosby, 2013, с. 86.
  19. ↑ Warder, 2000, p. 288.
  20. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 5.
  21. 1 2 P. McDermott. The encyclopedia of Indian philosophies / Potter, Buswell, Jaini. — 1st. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1970—2018. — Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A.D.. — P. 121. — ISBN 8120803078.
  22. ↑ Abhidhamma Pitaka | Buddhist canon (англ.). Encyclopedia Britannica. Проверено 30 января 2019.
  23. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 27—30.
  24. ↑ Frauwallner, Erich. Studies in Abhidharma literature and the origins of Buddhist philosophical systems. — Albany, N.Y.: State University of New York, 1995. — P. 18, 100. — 247 p. — ISBN 0791426998. — ISBN 9780791426999.
  25. ↑ Crosby, 2013, с. 71.
  26. ↑ Crosby, 2013, с. 91.
  27. ↑ Crosby, 2013, p. 109.
  28. ↑ Robert E. Buswell. Encyclopedia of Buddhism. — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — Vol. 2. — P. 756. — 981 p. — ISBN 0028657187. — ISBN 9780028657189.
  29. ↑ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. The Princeton dictionary of Buddhism. — Princeton, NJ, 2013. — P. 965—966. — 1304 p. — ISBN 9781400848058. — ISBN 1400848059.
  30. ↑ Erik Braun. [https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/ Meditation en Masse How colonialism sparked the global Vipassana movement] // Tricycle. — Spring 2014. — Vol. 3, № 23. Архивировано 3 сентября 2018 года.
  31. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 42.
  32. 1 2 3 Karunadasa, Y., 1934-. The Dhamma theory: philosophical cornerstone of the Abhidhamma. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1996. — ISBN 9552401372,. — ISBN 9789552401374. Архивировано 23 июня 2018 года.
  33. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 2.
  34. ↑ Crosby, 2013, p. 2.
  35. 1 2 Noa Ronkin, 2011, p. 112.
  36. ↑ Karunadasa, 1967, p. 14.
  37. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 41.
  38. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 70—75.
  39. ↑ Harvey, Peter (Brian Peter). The selfless mind : personality, consciousness and nirvāṇa in early Buddhism. — Surrey: Routledge, 2013. — P. 87. — 293 p. — ISBN 9781136783296. — ISBN 1136783296.
  40. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 111.
  41. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 114.
  42. ↑ Crosby, 2013, p. 182.
  43. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 92.
  44. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 77.
  45. ↑ Noa Ronkin, 2011, p. 118.
  46. 1 2 Noa Ronkin, 2011, p. 47.
  47. 1 2 Crosby, 2013, p. 187.
  48. ↑ Karunadasa, Theravada version of the two truths, p. 1.
  49. ↑ Karunadasa, Theravada version of the two truths, p. 2.
  50. ↑ Karunadasa, Theravada version of the two truths, p. 3.
  51. ↑ Tse-fu Kuan. Abhidhamma Interpretations of «Persons» (puggala): with Particular Reference to the Aṅguttara Nikāya (англ.) // Journal of Indian Philosophy. — 2015-3. — Vol. 43, iss. 1. — P. 31–60. — ISSN 0022-1791. — DOI:10.1007/s10781-014-9228-5.
  52. ↑ Karunadasa, Theravada version of the two truths, p. 12—13.
  53. ↑ Karunadasa, Theravada version of the two truths, p. 5.
  54. 1 2 3 Ann Heirman. Buddhist Nuns: Between Past and Present (англ.) // Numen. — 2011. — Vol. 58. — P. 603—631.
  55. ↑ Gupta, Natthūlāla, 1940-. Women education through the ages. — New Delhi: Concept Pub. Co, 2000. — P. 94. — 248 p. — ISBN 8170228263. — ISBN 9788170228264.
  56. ↑ Anālayo. [https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only, According to the Pāli Vinaya] (англ.) // Journal of the Oxford Centre for Buddhist Stu­dies. — 2017. — Vol. 12. — P. 9—25. Архивировано 28 декабря 2018 года.
  57. ↑ WAiB - Resources on Women's Ordination. lhamo.tripod.com. Проверено 6 февраля 2019.
  58. ↑ Salgado, Nirmala S. Buddhist nuns and gendered practice : in search of the female renunciant. — New York, 2013. — P. 166—169. — 319 p. — ISBN 9780199760015. — ISBN 0199760012.
  59. ↑ Hiroko Kawanami. The Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, with special emphasis on the views of the monastic community in Burma // Buddhist Studies Review. — 2007. — Vol. 24, № 2. — P. 226—244. — DOI:10.1558/bsrv.v24i2.226. Архивировано 3 июня 2018 года.
  60. ↑ International Women’s Meditation Center Foundation. iwmcf.net. Проверено 6 февраля 2019.
  61. ↑ First female monk ordained in Thailand (англ.), BBC News (11 февраля 2002). Архивировано 6 февраля 2019 года. Проверено 6 февраля 2019.
  62. ↑ David W. Machacek, Melissa M. Wilcox. Sexuality and the world's religions. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2003. — P. 171. — 430 p. — ISBN 1851095322. — ISBN 9781851095322.
  63. ↑ Kristin Barendsen. Ordained At Last (англ.) ?. Lions' roar (1 июня 2003). Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2004 года.
  64. ↑ Gemma Tulud Cruz. Global Perspective: Bhikkhunis: Ordaining Buddhist Women. National Catholic Reporter. www.nationalcatholicreporter.org. Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2019 года.
  65. ↑ Abstract Bhikkhuni Dhammananda (Prof. em. Dr Chatsumarn Kabilsingh): The Need to look at the popular interpretations of the Tripitaka. Foundation for Buddhist Studies, Hamburg and Asia-Africa-Institute of the University of Hamburg. www.congress-on-buddhist-women.org. Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2019 года.
  66. ↑ Thai monks oppose WA nun ordination. Buddhist Council of Western Australia. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 6 октября 2018 года.
  67. ↑ Sakyadhita Blog. Theravada Buddhism and MDG 3: Gender Equality and the Empowerment of Women in Theravada Buddhism. Awakening Buddhist Women. Sakyadhita (16 июня 2014). Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 31 января 2018 года.
  68. ↑ Jacqueline Kramer. Bhikkhunis of Perth (англ.) ?. Alliance for Bhikkunis. www.bhikkhuni.net. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 15 августа 2018 года.
  69. ↑ Sylvia Boorstein. Ordination of Bhikkhunis in the Theravada Tradition (англ.) ?. Huffington Post (2 сентября 2010). Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 4 марта 2016 года.
  70. ↑ First Bhikkhuni Ordination in Germany (англ.) ?. Alliance for Bhikkunis. www.bhikkhuni.net. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 10 февраля 2018 года.
  71. ↑ Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun. Buddazine.com (22 июня 2015). Проверено 8 февраля 2019. Архивировано 9 августа 2018 года.
  72. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Thailand — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  73. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Burma — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  74. 1 2 South Asia :: Sri Lanka — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  75. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Cambodia — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  76. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Laos — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  77. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. В. К. Шохина / 2011 г. «История Тхеравады восходит к первым серьезным разногласиям в буддийской общине, соотносимым с т. н. 2-м буддийским собором в Вайшали и Паталипутре, который состоялся, вероятно, в самом конце IV в. до н.э… На 3-м буддийском соборе, созванном царственным патроном буддизма Ашокой в Паталипутре в 247 до н. э., председательствовавший на нём Тисса Моггалипутта составил полемич. трактат „Катхаваттху“… Более чем вероятно, что на том же соборе были составлены, хотя и не в окончательной версии, основные части знаменитого канона „старцев“ — „Три корзины учения“… И тогда же было положено начало „буддийской колонизации“ острова Ланка, куда с реликвиями отправился сам сын Ашоки и где „Три корзины“ приняли со временем окончательную форму Палийского канона. Типитака тхеравадинов, запись которой на средне-индийском языке пали началась с I в. до н. э., является наиболее полным и авторитетным собранием канонических текстов „Трех корзин“ в сравнении с другими буддийскими школами.»
  78. ↑ Патрик Пранке. О происхождении современной випассаны / Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 33, Number 1-2 2010.
  79. ↑ Тхеравада: термин и традиция в историческом контексте « (англ.). webshus.ru. Проверено 22 мая 2017.
  80. 1 2 Crosby K. «Theravada Buddhism: continuity, diversity, and identity», 2014 См.
  81. 1 2 Kate Crosby «Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogavacara Tradition» Contemporary Buddhism, Vol. I, No. 2, 2000 См.
  82. 1 2 Patrick Pranke «On saints and wizards — Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism» См.
  83. 1 2 Тайская оккультная традиция Саясат. М. А. Матвеев. См.
  84. 1 2 Buddho by Phra Ajaan Thate Desaransi translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См.
  85. 1 2 Ajaan Sao’s Teaching A Reminiscence of Phra Ajaan Sao Kantasilo transcribed from a talk by Phra Ajaan Phut Thaniyo translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См.
  86. 1 2 The Venerable Phra Acharn Mun Bhuridatta Thera Meditation Master Compiled by The Venerable Phra Acharn Maha Boowa Nyanasampanno Of Wat Pa Barn Tard, Udorn Thani Translated into English By M Siri Buddhasukh См.
  87. 1 2 Venerable Ãcariya Mun Bhýridatta Thera — A Spiritual Biography — Ãcariya Mahã Boowa Ñãõasampanno Translated by Bhikkhu Dick Sïlaratano См.
  88. ↑ Джек Корнфилд Современные буддийские мастера «Использование мантр, или повторения некоторых фраз на пали, — чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады. Простые мантры — это повторения имени Будды — „буддхо“; или же в качестве слов мантры употребляются слова „дхарма“ или „сангха“, сообщество. Другие используемые слова или мантры направлены к развитию любящей доброты; некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены при помощи повторения палийской фразы, означающей: „все изменяется“; тогда как ещё другие используются для развития душевного равновесия при помощи фраз, которые можно перевести словом: „освободиться!“. Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады. Обычно пение заключает в себе повторение отрывков из палийских писаний. Есть песнопения, воздающие хвалу Будде или его учению, песнопения любящей доброты, песнопения о важнейших понятиях проповедей Будды, песнопения буддийской психологии. В храмах для медитации часто практикуются часы песнопений, чтобы помочь развитию состояний сосредоточенности ума и раскрытию сердца. Также и среди мирян храмовое пение составляет популярную форму медитации, которая служит напоминанием о содержании учения Будды, а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.»
  89. ↑ Rupert Gethin. On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources «Распевная декламация словесной формулы качеств Будды, начинающаяся с фразы „iti pi so bhagava“ и исполняемая с различным уровнем эмоций, эффективно используется в практике памятования Будды (buddhanussati) (Vism VII 2-67) — одной из тридцати восьми или сорока стандартных медитационных практик, а также является, как минимум, предварительным упражнением в медитационной практике успокоения (samatha-bhavana). Такой акт почитания является обыденным явлением в странах тхеравадинского буддизма и выполняется как монахами, так и мирянами»
  90. ↑ Саяджи У Кьяу Хтут Маха Саддхаммаджотикадхаджа. Девять качеств Будды См.
  91. ↑ Воспоминание о Будде — buddhānussati из Сборника текстов для декламации монахов из Шри Ланки. См.
  92. ↑ Строфы высшего восхваления Будды — buddhābhitthuti из Тайского служебника. См.
  93. ↑ Ven. Ajahn Sumedho. Now is the Knowing «Многие лесные бхиккху на северо-востоке Таиланда используют слово „Буддхо“ как объект во время своих медитаций. Они используют его в качестве коана. Для начала они успокаивают ум, следуя за вдохами и выдохами, используя слоги Буд — дхо, а, затем, начинают рассматривать „Чем является Буддхо, тот, кто знает? Что такое знание?“ Когда я путешествовал по северо-востоку Таиланда, совершая тудонг, мне больше всего нравилось останавливаться в монастыре Аджана Фана. Аджан Фан был тем монахом, которого сильно любили и глубоко уважали, он был учителем королевской семьи и был настолько популярным, что ему приходилось постоянно принимать гостей. Я сидел в его кути и слушал его удивительные рассказы о Дхамме, все на тему „Буддхо“ — насколько я понимаю, это было всё, чему он учил. Он мог превращать это в очень глубокую медитацию, вне зависимости от того, кто был перед ним — неграмотный крестьянин или элегантный, получивший западное образование, тайский аристократ. Суть его учения состояла в том, чтобы не повторять „Буддхо“ механически, а задуматься и изучить, чтобы пробудить ум, чтобы действительно взглянуть на „Буддхо“, „того, кто знает“, действительно исследовать его начало, его окончание, сверху и снизу, так, чтобы всё внимание медитирующего было приковано к этому понятию. Когда кто-то добивался этого, „Буддхо“ становилось тем, что отражалось эхом в уме. Тогда надо было прежде, чем произнести, исследовать его, смотреть на него, изучать его, а после, произнести „Буддхо“, и со временем, тот, кто делал так, начинал слушать это и слышать что-то за пределами звуков, пока не начинал слышать тишину.»
  94. ↑ The Wheel № 116, брошюра Кхантипало «21. памятование о Будде * 22. памятование о Дхамме 23. памятование о Сангхе… Первые три памятования (21-23) подразумевают перечисление качеств соответствующего объекта [См. публикацию „The Mirror of the Dhamma“ (Wheel № 54)]. Если ум не сосредотачивается при помощи этого метода, то практикующий выбирает одно качество (например „Buddho“ или „Arahaṃ“) и многократно мысленно повторяет его. В помощь такого рода практике в некоторых местностях используются чётки.»
  95. ↑ Випассана. Основано на беседах о Дхамме Досточтимого Прамоте Памоджо «Наша задача — быть как можно более осознанными. Нам может помочь опора — дыхание или мантра — чтобы следить, что происходит в уме. В Таиланде многие любят повторять как мантру слово „Буддхо“, что означает „Пробуждённый“. Мы повторяем это слово и, не заставляя ум пребывать на мантре, наблюдаем, что с ним творится. Если ум сосредоточен на мантре, мы осознаём, что это так. Если ум отвлекается от „Буддхо“ и начинает думать о чём-то другом, мы также это осознаём. Что бы ни происходило, мы за этим наблюдаем. Если у нас возникает хорошее или плохое чувство или мысль, мы это понимаем. Мы используем опору, в данном случае мантру, как „штаб-квартиру“, из которой наблюдаем за умом.»
  96. ↑ The Pali Text Society's Pali-English dictionary. — London: Published for the Pali Text Society by Luzac, 1966. — xv, 738 pages с. — ISBN 8120811445, 9788120811447.
  97. ↑ Уланов М. С. «Срединный путь»: буддийский ответ на вызовы глобализации // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. — 2009. — № 2. — С. 46. — ISSN 2313-2302.

Литература

Ссылки

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2025
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии