WikiSort.ru - Не сортированное

Велес
«скотий бог», сказителей и поэзии.
Мифология	Славянская
Пол	мужской
В иных культурах	Велняс, Flins (польск.)
Иллюстрации на Викискладе

Ве́ле́с^[1], Во́лос (Ве́лес^[2][3][4], Веле́с^[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй по значимости после Перуна^[8].

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер^[9] и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»^[10]. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»^[11]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге^[12], написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функция божества

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»^[2].

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским^[2]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).^{[источник не указан 1098 дней]}

Мифы

В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жъунка»), в котором упоминается бог «Валосько»^[13]. Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.

Идолы и капища Велеса

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»^[14].

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»^[15]. В лето 6479 (971): «Да имеемъ клятву от бога, в его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога»^[16].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»^[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»^[17].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов^[18].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»^[19].

В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса^[20]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая^[21].

Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области^{[источник не указан 3040 дней]}. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей^{[каких?]}, назван город Волосово.

Параллели в сравнительной мифологии

С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)^[22][2][23] созвездия Телец, тоже названного в честь культа быка.

Согласно реконструкциям, имя Велеса имеет костр. форму Ёлс — леший, чёрт, впервые это мнение высказал Зеленин Д. К.^[24][25], позже его поддержали другие исследователи^{[26][27][28][29][2]}. Топоров В. Н. на основе македонских и сербо-хорввтских сказаний о виле Веле (*Vela или *Velsyni/*Volsyni) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами^[23]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши^[23]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу^[30].

Праславянские формы *Vel, *Vol можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Велсом^[31][27][32], и родственным ему вяльнясом (чёртом)^[33][30], — покровителем скота (в основном лошадей^[34] и рогатого скота^[34][35], включая коз) и игры на дудке^[36][37]. Это роднит его^[38] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́^[2].

Наследие культа Велеса у христиан

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)^[2].

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров^[39].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914^[40]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос^[41]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос^[42]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)^[43] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)^[44].

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на Русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных^[2]. В связи с этим следует отметить, что медвежий культ Велеса или его балтского аналога существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре. Сохранилась русская народная сказка, где медведь предстает в виде демонического лесного царя, собирающего дань с людей^[45].

Велес в неоязычестве

В современном славянском неоязычестве — родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости^[46]. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке среди неоязычников известность получила так называемая Велесова книга («Влесова»).

В массовой культуре

Список примеров в этом разделе не основывается на авторитетных источниках, посвящённых непосредственно предмету статьи или её раздела. Добавьте ссылки на источники, предметом рассмотрения которых является тема настоящей статьи (или раздела) в целом, а не отдельные элементы списка. В противном случае раздел может быть удалён. Эта отметка установлена 9 марта 2013 года.

• У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, также у этой группы есть альбом «Книга Велеса».
• Московская фолк-метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноимённый концертный DVD.
• Одна из песен группы «Волколак» на альбоме «Слава Яриле» называется «Велес и воин».
• У группы «Громовник» есть песня «Веда Велеса».
• Незримо помогает перемещаться во времени в фильме российского производства «Заклятие Велеса» (2015).
• В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
• В британском сериале 2010 года «The Deep» фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».
• В Москве в 2016 году зарегистрирован футбольный клуб «Велес». Домашняя арена: стадион «Автомобилист».

См. также

• Велс (мифология)
• Вельняс
• Власьев день

Примечания

Литература

• Волос или Велес // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Волосатка, в русской демонологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. С. 93-120.
• Велюс Н. Стадо вяльняса = Velnio banda : [пер. с лит.] // Балто-славянские исследования. 1980 / отв. ред. Вяч. Вс. Иванов; Институт славяноведения РАН. — М. : Наука, 1981. — С. 260-269. — (Балто-славянские исследования ; 1972–2014).
• Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974..
• Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Велес // Мифы народов мира / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1. — С. 227.
• Кузнецов А. В. Шексна — река Велеса. Вологда, 1999. 105 с.
• Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI-XII вв.) / пер. с польского М. В. Ковальковой. — СПб.: Академический проект, 2003. — 512 с. — ISBN 5-7331-0045-1.
• Писаренко Ю. Г. Велес-Волос в язичницькому світогляді давньоï Русі.. — Київ: Інститут археології НАН України, 1997. — 240 с.
• Рабинович Р. А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы // Stratum-plus. 2000. № 5. С. 262—390.
• Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане / ИСл РАН. — М.: Наука, 1983. — С. 50-56.
• Боги славян / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 210-211. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982.
• Фасмер, М. Велес ; Волос // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. второе, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I: А—Д.. — С. 287-288, 343.

Англоязычные издания

• Gimbutas M. The Lithuanian god Velnias // Myth in Indo-European Antiquity / Ed. by Gerald J. Larson. — University of California Press, 1974. — P. 87-92. — ISBN 0520023781, 9780520023789. (англ.)
• Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. — Torino, 1969. (англ.)
• Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33-48. — ISBN 3110855461. (англ.)

Ссылки

	Велес на Викискладе

• Велес - славянский бог-оборотень
• Велес // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»
• Капища древних славян