WikiSort.ru - Не сортированное

Роднове́рие (родная вера, родоверие, родолюбие, родобожие) — новое религиозное движение-реконструкция неоязыческого толка, основное направление славянского неоязычества, провозглашающее своей целью возрождение славянских дохристианских обрядов и верований. Проводятся обряды «очищения» («раскрещивания», возвращения к религии предков) и «имянаречения» (получения нового славянского языческого имени^[2][3].

История

История развития родноверия в России

Первые религиозные родноверческие общины появились в конце 1980-х годов, но они не имели официального статуса и теперь затруднительно составить ясное представление о фактическом их масштабе.

Членами первых неофициальных объединений русских, украинских, белорусских язычников становились в основном те представители научно-технической, гуманитарной и творческой интеллигенции, художники и ремесленники, которые не принимали происходивший в стране процесс усиления общественной роли Русской православной церкви^[8].

Первые лидеры

В конце 1980-х — начале 1990-х годов появляются первые известные лидеры «родноверческих» общин, такие как: мастер единоборств и писатель А. К. Белов («Селидор»), доктор философских и кандидат психологических наук А. Е. Наговицын («волхв Велемудр»), психолог Г. П. Якутовский («волхв Всеслав Святозар»), химик К. В. Бегтин («волхв Огнеяр»), кандидат физико-математических наук Н. Н. Сперанский («волхв Велимир»), кандидат физико-математических наук, ученый-геофизик и писатель А. В. Платов («кнес Иггволод»), химик, поэт и публицист Д. А. Гаврилов («волхв Иггельд»), Д. А. Гасанов («волхв Богумил Мурин»), И. Г. Черкасов («волхв Велеслав») (англ.)русск. и др. Определённым авторитетом в этих кругах также пользовался А. А. Добровольский («Доброслав»), бывший диссидент и публицист националистического толка, удалившийся в деревню Весенёво (Кировская область) и ведший оттуда большую пропагандистскую работу.^[9] Среди лидеров родноверов («ведического» течения) начала 1990-х годов следует также упомянуть кандидата философских наук В. Н. Безверхого (Остромысла), основавшего ещё в 1986 году в Ленинграде тайное «Общество волхвов», а в 1990 — «Союз Венедов»^[10].

Активная публицистическая и пропагандистская работа этих людей и их сторонников привела к образованию в постсоветской России нескольких десятков языческих общин, занимавшихся в основном пропагандой неоязычества и подготовкой и организацией традиционных славянских календарных праздников: Масленицы, Купалы, Солнцеворота.

Официальная регистрация. Первые слёты, объединения и расколы

Первым официально зарегистрированным неоязыческим религиозным объединением стала Московская славянская языческая община (МСЯО), зарегистрированная министерством юстиции РФ — 14 февраля 1994 года.^[11] Эта община существовала неофициально ещё в конце 1980-х годов и тогда по своему составу совпадала с Клубом славяно-горицкой борьбы. Лидерами общины были Александр Белов (Селидор), руководитель Клуба славяно-горицкой борьбы, и Валерий Емельянов (Велемир), председатель ВАСАМФ «Память». В 1989 году эта община провела, возможно, первое в РСФСР открытое языческое «богослужение», которое прошло в окрестностях Горьковской железной дороги и состояло из поклонения богу Солнца — Хоросу, показательных боев ратоборцев из клуба Славяно-горицкой борьбы и церемонии «анти-крещения» неофитов. В 1990 году Белов исключил Емельянова из общины и вышел из ВАСАМФ «Память».^[12] Вскоре после регистрации МСЯО, в 1995 году, Белов выходит из состава соучредителей МСЯО, а руководителем общины становится Сергей Игнатов (Млад), который подвергает пересмотру собранные ранее материалы по культуре, обычаям и верованиям, уделяя большее внимание «восстановлению» обрядов и праздников^[13].

Слёт с участием 19 человек, состоявшийся 25 июня 1994 года близ д. Угрюмово, на реке Воре, на границе Калужской и Смоленской областей, преподносится в историографии «Союза славянских общин славянской родной веры» как первый «за несколько сотен лет в России» праздник Купала.

Юридический статус МСЯО инициировал процесс объединения общин, в частности осенью 1995 года Калужская славянская община, оставаясь на деле независимой, стала филиалом МСЯО. В 1996 году Вадим Казаков, лидер Калужской славянской общины, от имени МСЯО установил международные связи с Украиной (РУН-вера), Польшей (ZRW), Чехией (Общество чешско-лужицкой дружбы) и выдвинул идею создания единой родноверческой организации. 19 июля 1997 года (праздник Перуна) в Калуге прошёл учредительный съезд Союза славянских общин родной веры (ССО), главой которого был единогласно избран В. Казаков. В конце 1990-х годов ССО насчитывал несколько десятков общин из разных городов. В июле 2011 года Вадим Казаков сложил с себя полномочия главы ССО СРВ.

В ноябре 1998 года обнинская община «Триглав» (основана в 1993 г. Д. А. Гасановым) и МСЯО выходят из состава ССО «в связи с расхождением во мнениях с В. Казаковым». В 2002 году ряд общин, в том числе и МСЯО, опубликовали «Битцевское Обращение», направленное против шовинизма в родноверии. Его итогом стало создание Круга языческой традиции (КЯТ), объединившего московско-подмосковные общины:

• «Круг Бера» (Велемудр — Алексей Наговицын, Огнеяр — Константин Бегтин, Иггельд — Дмитрий Гаврилов),
• «Коляда Вятичей» (Велимир — Николай Сперанский, Мезгирь — Алексей Потапов, Добромир — Максим Васильев),
• Восточно-славянский центр культурного единства «Купала» (Всеслав Святозар — Григорий Якутовский),
• Московская Славянская Языческая община (жрец Перуна Млад — Сергей Игнатов),
• Содружество Природной Веры «Славия» (Любомир — Дионис Георгис, Верея — Светлана Зобнина),

а также некоторые другие, в том числе из ближнего и дальнего зарубежья (Украина, Дания, Норвегия).^[14] В середине 2000-х годов КЯТ насчитывал около 500 активных участников.^[3]

В 1999 году в Москве образовано Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг» (И. Г. Черкасов («волхв Велеслав») (англ.)русск., Д. А. Гасанов («Богумил Мурин»)), на 2011 год насчитывавшее девять общин («Родолюбие», «Триглав», «Хоровод» и иные), в том числе из Белоруссии и Украины. С 2001 года «Велесов круг» издал наибольшее число литературы по родноверию религиозного толка. На Ивана Купалу под городом Малоярославцем собирается до 800 участников.

Рост масштаба. Международные съезды

С 7 по 9 августа 2003 года в Вильнюсе прошёл 6-й Всемирный конгресс этнических религий (WCER), на котором с докладом о современном состоянии языческих общин в России выступил волхв Добромир из московской общины «Коляда вятичей».

23—24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый международный съезд славянских общин», организованный ССО, в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В персональном приглашении, которое получил каждый делегат, специально оговаривалось:

Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны:

• члены Круга языческой традиции (КЯТ) как «еврейской организации воинствующих интернационалистов»;
• инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича) как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение;
• а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие.

Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности^[15]

Последнее предупреждение не стало простой угрозой: «Одной участнице, призвавшей сносить христианские кладбища, был отключён микрофон… Приехавшему без приглашения „министру Перуна“ из Астрахани также пришлось убраться восвояси»^[16]. Делегаты съезда «пришли к выводу, что в настоящее время на нашей земле осуществляется целенаправленный и планомерный геноцид наших (славянских) народов» и одобрили вступление ССО в русское освободительное движение «Национально-державный путь России» (НДПР)^[17].

В 2007 и 2008 годах прошли объединительные съезды Круга языческой традиции, на которых принимается за теоретическую основу развития современного языческого движения «Манифест языческой традиции»^[18].

В августе 2008 года четыре объединения — «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ), «Круг языческой традиции» (КЯТ), «Велесов круг» (ВК) и «Схорон Еж Славен» (СеС) — после акта вандализма на одном из капищ начали сближение, создав Консультационный совет четырёх объединений. В него вошли по два представителя каждого объединения, в том числе Вадим Казаков и Максим Ионов (жрец Белояр) — от ССО СРВ, Дмитрий Гаврилов (волхв Иггельд) и Сергей Дорофеев (волхв Веледор) — от КЯТ, Д. А. Гасанов (волхв Богумил) — от ВК (в 2011 году СеС добровольно покинул Совет).

2009—2012: КЯТ, ССО СРВ и «Велесов круг» осуждают псевдонаучные теории

В декабре 2009 года Круг языческой традиции и Союз славянских общин славянской родной веры сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки[19]

В мае 2012 года три крупнейших неоязыческих объединения России (Круг языческой традиции, Союз славянских общин славянской родной веры, «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред славянской вере теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Асова (Буса Кресеня), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории — Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных.

Современная численность родноверов в РФ (2006, 2013)

Всего в РФ, из нескольких сотен общин, в 2006 году официально было зарегистрировано 8 языческих организаций^[20]. Данные приводятся без учёта многочисленных религиозных групп, которые дожидаются истечения 15-летнего срока существования, для регистрации в качестве юридических лиц — религиозных языческих общин^{[источник не указан 2764 дня]}.

Согласно всероссийскому исследованию «АРеНа» («Атлас религий и национальностей России»), представленному 16 января 2013 года исследовательской службой «Среда» и фондом «Общественное мнение», язычниками («Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы») себя назвали 1,5 % россиян^[21].

Хотя надо учитывать, что под россиянами имеются ввиду все народы России, а не только русские. В частности, наивысший процент исповедующих «традиционную религию предков» данный опрос показал на Алтае, в Якутии и Тыве — 13 %, 13 % и 8 % соответственно^[22]. Таким образом процент собственно родноверов, русских неоязычников, будет существенно ниже. По целому ряду «русских» областей, таких как Тверская, Смоленская или Курская, процент исповедующих «традиционную религию предков» вообще оказывается равен нулю.

История развития родноверия на Украине

Родноверие на Украине возникло несколько ранее, чем в России. Первую родноверческую организацию «Родная вера» (укр. «Рідна віра») основал проф. В. П. Шаян (укр.)русск. в 1934 году^{[уточнить]}. Наиболее известной (по ряду своих книг) современной последовательницей Шаяна на Украине является религиовед Галина Лозко (или иначе Волхвиня Зореслава)^[23][7].

В 1964 году Лев Силенко начал проповедовать РУН-веру («Родная украинская национальная вера»), а в 1979 году дописал книгу «Мага Вера» — священную книгу РУН-веры, основной целью которой является реформирование «древней политеистической веры Русов» в «монотеистическую религию современного образца, во главе с Дажьбогом». Христианство для Силенко — религия рабов, повлёкшая для Украины «горькую судьбу колонизированной страны». РУН-вера не использует иконы-изображения Дажьбога, а символом веры является «Тризуб в лучистом солнечном диске»^[24][7].

Оба деятеля (Шаян и Силенко) — высоко оценили появление Влес-Книги в 1950-х годах. Родноверие стало «массовым течением на Украине и в России» только после «распада СССР» и ознакомления «общественности Украины и России» с «Велесовой книгой» (начиная с 1991 г.), которую некоторые родноверы (в частности, Г. Лозко) считают «Волховником», то есть «Священным писанием родноверов». Общины родноверов действовали на Украине с начала 1990-х; зарегистрированы с начала 2000-х.

Итак, существует два основных направления^[25][26] :

1. Традиционное родноверие:

• «Объединение Родноверов Украины» — лидер Галина Лозко; регистрация 24.05.2001; 22 общины;
• «Собор Родной Украинской Веры» — лидер Орий (Олег) Безверхий; регистрация 29.10.2000; 12 общин.
• «Русский Православный Круг» — Верховный волхв Святовит Пашник; 06.10.2007; 8 общин; 7 групп.
• «Великий Огонь» — лидер Геннадий Николаевич Боценюк (Князь Огин); регистрация 07.03.1992; 10 общин.

2. Неорелигии, возникшие на основе родноверия и славянской мифологии:

• Наибольшей численностью (с достаточной проработкой вопросов веры) обладает РУН-вера^[27] (на Украине зарегистрировано 49 общин, но часть из них не действует). РУН-вера доминирует также в родноверии среди украинской диаспоры США и Канады, где имеется храм Матери Украины в Спринг Глен (англ.)русск. (Нью-Йорк, США)^[24].

Неорелигии, не имеющие на данный момент действующих общин:

• «Ягновера» (укр. Ягновіра)^[28];
• орантийцы.

В целом, бо́льшую численность в настоящее время имеют течения традиционного родноверия, хотя и численность сторонников РУН-веры остаётся значительной.

Родноверие в других странах

Помимо России и Украины, известно существование родноверческих общин также в Белоруссии^[32], Болгарии, Боснии и Герцеговине, Северной Македонии, Польше^[33][34][6], Сербии^[35][36], Словакии, Словении, Хорватии, Чехии^[37][38][39], Эстонии^[40] и Казахстане^[41].

Белоруссия

• Объединение белорусских родноверов
• Школа «Традиции здоровья славян» / Орден «Славянский круг»

Эстония

• Содруга русской народной веры в Эстонии (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis)

Польша

• Родная польская церковь (польск.)русск. (польск. Rodzimy Kościół Polski)
• Родная вера (польск.)русск. (польск. Rodzima Wiara)
• Западнославянский религиозный союз «Славянская вера» (польск.)русск. (польск. Zachodniosłowiański Związek Wyznaniowy „Słowiańska Wiara”)
• Родноверческая конфедерация (польск.)русск. (польск. Konfederacja Rodzimowiercza)

Чехия

• Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství Rodná víra)

Словакия

• Свет родной веры (словацк. Svätoháj Rodnej Viery)
• Дажбожьи внуки (словацк. Dažbogovi vnuci)

Болгария

• болг. Общество «Дуло»

Сербия

• Содружество родноверов Сербии «Старославцы» (серб.)русск. (сербохорв. Удружење родноверних Србије «Старославци»)

Словения

• Содружество «Староверцы» (словен. Združenje «Staroverci»)

Хорватия

• Объединение хорватских родноверов (хорв. Savez hrvatskih rodnovjeraca)

Босния и Герцеговина

• Сварожий круг/Рассвет (англ.)русск. (босн. Svaroži Krug/Praskozorje)

Источники по историческому славянскому язычеству

Живые традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, в связи с чем современные реконструкторы для их «воссоздания» обращаются к фольклорно-этнографическим, археологическим, летописным, сравнительно-религиоведческим и другим методам.

Как пишут А. Е. Наговицын (Велемудр) и Д. А. Гаврилов (Иггельд) в своих статьях^[42][43], корни возрождения славянского язычества лежат ещё в дореволюционном прошлом России, — проникнутом интересом и любовью к славянской древности художественном творчестве А. К. Толстого, Н. А. Римского-Корсакова, В. М. Васнецова, Н. К. Рериха, И. Я. Билибина, А. Н. Веселовского и др.; и, конечно, в трудах славянофилов по народным обрядам, ремёслам и фольклору.

Из них особенно важны следующие издания:

• Афанасьевъ А. Поэтическія воззренія славянъ на природу. Тома 1—3. — М., 1865—1869 гг.
• Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб., 1884.
• Срезневскій И. И. Словарь древнерусскаго языка (въ 6-ти томахъ). — М., 1889.
• Коринфский А. А. Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901.
• Гальковскій Н. М. Борьба христіанства с остатками язычества въ древней Руси. Въ двух томахъ: том первый — 1916 годъ, томъ второй — 1913.
• Аничковъ Е. В. Язычество и Древняя Русь. — Спб., 1914.
• Зеленинъ Д. К. Очерки русской миѳологіи. — Петроградъ. 1916.
• Мансикка В. П. Die Religion der Ostslaven. — Helsinki, 1922 (рус. пер.: Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005).

В 1960—1980-е годы массовыми тиражами вышли качественные русские переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями. Недостаток письменных первоисточников об исконной славянской культуре реконструкторы стремились компенсировать повышенным интересом к античной и ведической традициям, Эддам. Переиздаётся Полное собрание русских летописей (ПСРЛ), с 1978 года издательство «Художественная литература» совместно с Институтом русской литературы (Пушкинский Дом) издаёт 12-томные «Памятники литературы Древней Руси». Как следствие, с конца 1980-х годов в городах, в основном в среде инженерно-технической интеллигенции, наблюдается интерес к дохристианской традиции.

В конце 1980-х появляются монографии ряда советских ученых (Б. А. Рыбаков, А. Г. Кузьмин), в которых реконструируются верования древних славян. Значение этих работ для родноверия столь велико, что зафиксированы случаи справления московскими язычниками тризны по умершим учёным (например в 1998 году по Б. А. Рыбакову).

В 1990-е годы переиздаются труды вышеперечисленных дореволюционных авторов: А. Н. Афанасьева, А. С. Фаминцына, Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, Д. К. Зеленина и др. С 1997 года издательство «Наука» РАН публикует 20-томную «Библиотеку литературы Древней Руси».

Появление в 1990-х годах русского фэнтези — направления фантастики (например, цикл романов Ю. Никитина «Трое из леса», цикл романов С. Алексеева) способствовало популяризации неоязычества^[44].

Новый толчок к популяризации неоязычества был получен в 2000-е годы вследствие массового распространения доступа к Интернету.

Также популярностью среди родноверов пользуются следующие источники:

• «Mater Verborum», фрагменты которой использовали ранее других Д. А. Гаврилов и доктор филос. наук А. Е. Наговицын (Иггельд и Велемудр, группа «Круг Бера»)^[45]
• Сочинения Маша и др. немецких авторов второй половины XVIII века, писавших о древних славянских городах (см. Ретра), разнообразные исследования по славянским рунам.
• «Велесова книга» — текст, который учёные считают подделкой, ставший популярным в России после его издания в 1992 году А. Асовым (Бус Кресень, Нижегородская языческая община).

Учение родноверов

Верования и обряды разных групп родноверов весьма различны, общим является пантеон славянских богов, почерпнутый из академических исследований славянской религии и в особенности монографий Б. А. Рыбакова. Родноверы, близкие к Кругу языческой традиции, не имеют единого мнения по ряду основных догматических вопросов, но видят в этом силу современного язычества. Их мнения по основным вопросам современного язычества собраны в «Изведнике русского язычества» (2003)^[3] Родноверы «Изведника» согласны в главном:

Язычник — носитель языческого мировоззрения или природной веры — это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Природой. Ему не надо владеть частью — он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, что равносильно признанию её Божественного начала. (Благумил, «Крина»)

Пантеон

В силу разобщённости родноверия, пантеоны различных течений родноверия могут несколько отличаться, но основная масса родноверов почитает таких славянских богов, как: Род, Сварог, Дажьбог, Перун, Велес, Жива, Коляда, Купала, Лада, Макошь, Марена, Святовит, Семаргл, Стрибог, Белобог, Чернобог, Ярила, Хорс^[46][47].

Родноверы «Изведника» признают и Единого Бога, полагая, что «остальные боги есть лишь его лики, ноумены, воплощения, ипостаси». Но «это — не бог в строгом политеистическом понимании, а понятие, подобное Космосу у античных философов». Он — «не хозяин вселенной, а сам и есть вселенная». Большинство родноверов называют этого «единого бога» Родом, другие Сварогом, третьи — матушкой «при-Родой», четвёртые — «Триединосущим Великим Триглавом», который «может являть себя как Правь-Навь-Явь; Сварог-Стрибог-Даждьбог; Дид-Дуб-Сноп»^[3].

При этом Д. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера») берёт в союзники Гельмольда:

У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они (другие боги), повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.[48]

Вопрос о строении славянского пантеона, родственных связях богов порой вызывает трудности в понимании у неофитов:

Много разных споров было, о наших богах, между нами. Новичок задаёт вопрос, про то, к кому обратиться за советом в той или иной ситуации, к Перуну, Ладе, Макоши, или к Роду? Его товарищ объясняет, что если учёный вопрос — то к Велесу, если семейный — то к Ладе. Ну а те, кто изначально были или давно пришли в язычество, понимают, что это условность. (Родослав, МСЯО)

Того же мнения представители украинской так называемой «Родной Православной Веры» (то есть правь-славящие), которые почитают единого бога Рода, как источник всего сущего и несущего, Род проявляется своими нисхождениями в лице Богов и Богинь. Те же, в свою очередь, являются проявлениями трёх состояний вселенной (Рода) — творения, созидания и разрушения. Главное религиозное учение этого течения называется учением о Триглаве, что выражает триединство «Прави, Яви и Нави»^[49].

Представления о загробном мире

Рассказы родноверов «Изведника» о загробном мире всегда упоминают Ирий (рай) и Навь^[50]. Наиболее развернутую версию даёт Д. А. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера»):

Одни души уходят в навь к Велесу, где этот бог готовит их к новому рождению, где жизненная сила перестраивается им для выполнения новых свершений в будущем согласно замыслу Рода. Если Велес ведает, что никакая перестройка не поможет, то в ипостаси Чернобога он прекращает бытие этой сущности полностью. Другие души, более не нуждающиеся в преобразовании, направляются в правь, светлый Ирий, к вышним богам, на некий иной космический уровень, где участвуют в неведомых нам вселенских процессах, перестав быть тем, чем были прежде.

Триада Явь, Правь и Навь взята из «Велесовой книги», но трактуется Д. Гавриловым (Иггельдом) уже без ссылки на «Велесову книгу» в рамках философии Гегеля как тезис, синтез и антитезис. Уже после издания «Изведника» Д. Гаврилов признал, что термин «правь» не встречается в достоверных источниках и является лексическим нововведением, однако высказал уверенность в том, что «третья составляющая триады» была, но называлась как-то иначе^[51].

Научно-критический взгляд на родноверие

Анализ русского неоязычества и родноверия как его мейнстримного направления с позиций религиоведения и этнологии был начат в работах религиоведа A. B. Гайдукова^[56][46][57] и этнолога В. А. Шнирельмана^{[58][59][60][61]}.

При этом возникли значительные проблемы с определением самого понятия славянского неоязычества. В. А. Шнирельман выделяет в мировом неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из глубин культуры. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»^[62]. А. В. Гурко полагает, что понятие «неоязычество» «можно определять исходя из термина „язычество“, обозначающего разнородные политеистические религии, культы, верования, и определения новых религиозных движений, для которых характерны синкретизм, активное использование средств массовой информации, коммуникаций, апокалипсизм, миссионерство»^[63]. Однако, как считает М. А. Васильев, применение термина «неоязычество» (букв. «новое язычество») к течению, давно утерявшему связь с традиционной культурой, некорректно^[64]. По его мнению, этот искусственный и эклектичный интеллектуальный конструкт предпочтительнее называть псевдоязычеством, то есть лжеязычеством^[65].

В. А. Шнирельман рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма, отрицающие русское православие (христианское) как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и защиту природной среды от воздействия современной цивилизации^[58]. При этом обращается большое внимание на антихристианские, националистические, антисемитские и даже расистские настроения неоязыческих групп.^[66] Эта сторона родноверия нашла своё отражение в ряде судебных решений: отдельные родноверческие издания и организации вошли в Федеральный список экстремистских материалов и Список экстремистских организаций Министерства юстиции России соответственно^[67].

А. В. Гайдуков считает ошибочным сведение всего разнообразия родноверческих групп лишь к национализму. Не менее значимым является и экологическое направление родноверия. Как отмечается им в заключении диссертации: «Адекватный подход к славянскому неоязычеству может обеспечить переход основной массы его участников в природно-экологические типы групп, разрядив тем самым национальную напряженность и высвободив большие силы для потенциального созидания в условиях новой идентичности»^[46].

Российский археолог Л. С. Клейн, посвятивший одну из своих книг реконструкции древнеславянского язычества, негативно оценивает деятельность родноверов, которых на самом деле не интересует, «чему молились их древние предки, и как они ладили свои обряды, какие празднования они справляли, во что одевались. Их нынешние праздничные и обрядовые действия, придуманные в стиле a la russe (а ля рус), – это шоу, спектакль, балаган. А сами они – скоморохи»^[68].

Сходная оценка деятельности родноверов даётся и белорусским учёным и деятелем не родноверческого неоязыческого движения А. Дзермантом: «Календарь праздников и пантеон богов у них обычно складывается из фрагментов, характерных не для конкретной локальной традиции, а заимствованных из разных восточно- и западнославянских, индийский, скандинавских источников, “кабинетной” мифологии; фольклорные тексты, как правило, игнорируются, а фальсификаты вроде “Велесовой книги” почитаются за “святые писания”, традиционные обряды заменяются придуманными ритуалами, вместо исполнения обрядовых песен голасятся пафосные “молитвы”, фольклорная музыка либо совсем отсутствует, либо представлена в «балалаечной» форме, под “славянскими” одеждами понимаются безвкусные стилизации раннесредневековых и народных нарядов, совсем немотивированно используются знаки и символы, тексты “родноверов”-идеологов проникнуты профанной эзотерикой, паранаучностью, сомнительными историческими “открытиями” и национальной мегаломанией»^[32].

В то же время в научной литературе отмечаются такие положительные стороны родноверческого движения, как: стремление лучше понять во что верили древние предки, любовь к отечеству, опора на национальные ценности, защита традиционной культуры, языческое мировоззрение как основа гармоничного взаимодействия с природой и обществом, пропаганда здорового образа жизни, в том числе народной медицины и воинских упражнений^[62][69][70].

Отношение к неоязычеству в Русской православной церкви

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности»^[71]. В связи с этим Круг языческой традиции направил в Священный синод Русской православной церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в ОВЦС Московского патриархата^[72]. В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

На открытии XVIII Всемирного русского народного собора в 2014 году патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что на пути сохранения национальной памяти «к сожалению, возникают достаточно болезненные и опасные явления. К таковым относятся попытки конструировать псевдорусские языческие верования. С одной стороны, это крайне низкая оценка религиозного выбора русских людей, тысячу лет живущих в лоне Православной Церкви, а также исторического пути, пройденного православной Русью. С другой стороны, это убеждённость в своем личном и узкогрупповом превосходстве над собственным народом»^[73]. Корни данного общественного явления он усмотрел в «тенденции игнорирования значения русского народа» и «ревизия русской истории» в 1990-е годы, в результате которых у многих соотечественников пошатнулась «вера в свой народ и в свою страну»: «Насколько надорвано должно было быть национальное сознание, в каких пещерах мысли и духа оно должно было оказаться, чтобы кто-то, считая себя носителем русской национальной идеи, отказался от святых и героев родной истории, от подвига своих предков, и сделал своими кумирами нацистов и их приспешников?»^[73].

Конфликты между родноверами и представителями других религий

В целом, открытые конфликты между родноверами и другими религиями довольно редки ввиду сравнительно небольшой численности первых. Однако известны события 2008 года, когда националисты-родноверы Давид Башелутсков, Станислав Лухмырин и Евгения Жихарева изготовили бомбу, поместив её в трёхлитровую банку с запалом в виде петарды, и принесли в Церковь Николая Чудотворца в Бирюлёве, где она была обнаружена служительницей храма Анной Михалкиной, попытавшейся потушить дымящийся пакет, но в итоге получившей ожоги лица и потерю глаза^[74], а также случай 2014 года, когда последователь неоязычника Н. В. Левашова расстрелял прихожан православного храма^[75].

См. также

	Родноверие на Викискладе

• Славянское неоязычество (современное)
• Славянское язычество (историческое)
• Русский ведизм
• Народное христианство
• Традиционная религия
• Этническая религия

Примечания

Литература

на русском языке

• Агальцов А. Н. Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен. // Дисс. … к. филос. н. — Тула, 2010.
• Гайдуков А. В. Идеология и практика славянского неоязычества / Дисс. ... к. филос. н.: 09.00.06. — СПб., 2000. — 164 с.
• Кавыкин О. И. «Родноверы». Самоидентификация неоязычников в современной России. — М.: Институт Африки РАН, 2007. — 232 с. — ISBN 978-5-91298-017-6.
• Мальцев В. А. Месть мёртвых богов // Независимая газета. — 02.09.2009.
• Мачуда Й. Чешская община «Родная вера» — возвращение к духовности предков // Colloquium heptaplomeres : Научный альманах. — Н. Новгород: НГПУ имени К. Минина, 2014. — Вып. I. Язычество в XX—XXI веках: российский и европейский контекст. — С. 101—109.
• Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — 177 с. — ISBN 5-89647-050-9.
• Прокофьев А. В., Филатов С. Б., Коскелло А. С. Славянское и скандинавское язычества. Викканство // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 155—207. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
• Шнирельман В. А. Русское родноверие: неоязычество и национализм в современной России. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2012. — xiv + 302 с. — ISBN 978-5-89647-291-9.
• Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»).
• Indigenous religions. «Русь Языческая»: этническая религиозность в России и Украине XX—XXI вв. / Сост. и общ. ред. Р. В. Шиженский. — Н. Новгород: НГПУ, 2010. — 234 с.

на других языках

• Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. — L.; NY: Routledge, 2016. — 232 p. — (Studies in Contemporary Russia). — ISBN 978-1472460271. (англ.)
• Gaidukov A. The Russian-Language Internet and Rodnoverie // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 315–332. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Dostálová A.-M. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 164–181. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Gajda A. Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 44–61. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Lesiv M. Ukrainian Paganism and Syncretism: "This Is Indeed Ours!" // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 128–145. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Potrzebowski S. Słowiański ruch Zadruga. — Wrocław: Wydawnictwo Triglav, 2016. — ISBN 978-8362586967. (польск.)
• Radulovic N. From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia (англ.) // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. — 2017. — Vol. 19. — Iss. 1. — P. 47–76. — DOI:10.1558/pome.30374.
• Shnirelman V. Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 62–71. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Simpson S. Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 112–127. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
• Szczepański T. Ruch zadrużny i rodzimowierczy w PRL w latach 1956–1989 (польск.) // Państwo i Społeczeństwo. — 2009. — T. IX, nr 4.

Ссылки

• rnv.rodnovery.com — официальный сайт Всероссийского религиозного союза «Русская народная вера»
• rodnovery.ru — официальный сайт Союза славянских общин славянской родной веры
• triglav.ru — официальный сайт Круга языческой традиции
• velesovkrug.ru — официальный сайт Содружества славянских родноверческих общин «Велесов круг»
• Сайт Инглиизма
• Страница ВКонтакте Союза Венедов
• Страница ВКонтакте Содружества языческих общин Сибири «Сибирское вече»