WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Мокошь

Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
Покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек
Мифология Славянская
Пол женский
Супруг Перун
В иных культурах также связаны с прядением греческие мойры и скандинавские норны
 Иллюстрации на Викискладе

Мо́кошь (Ма́кошь) — богиня в славянской мифологии[2], единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При их перечислении в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами. Она была богиней жизненных благ и изобилия, а также — «матерью урожая»[3].

Этимология имени и функции

Имя Мокоши М. Фасмер связывает с «мокнуть»[4].

В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают и другую трактовку — от *mokos, «прядение»[5]. Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет»[5], прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённый ей день)[6]. Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе[5]. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-)[5]. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами, скандинавскими норнами и славянскими рожаницами, прядущими нити жизни.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в основном мифе[7]. Пятница, как персонификация нечётного дня недели, являлась противоположностью четвергу — дню чётному и мужскому. Оппозиция «чёт—нечет» обычно соотносится с оппозицией «мужской—женской», а названия пятницы во многих традициях связаны с женским именем («день Фреи», «день Венеры»). Соответственно пара «Четверг—Пятница», видимо, в более ранний период выступала в лице основного божеств Перун—Мокошь[8].

Как указывают критики схемы Иванова-Топорова, мифологическая приуроченность дней недели не является индоевропейской традицией. Она восходит к халдейской астрологии, из которой через греко-римское посредство по Европе распространилась семидневная неделя, дни которой ассоциировались с семью планетами[9][10].

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин[7]. Б. А. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма «мать», и кош «жребий» или «корзина для зерна»)[11]. Исследователями данная этимология отвергнута как ненаучная[12].

В. В. Иванов и В. Н. Топоров указывают на общеславянский характер Мокоши, приводя в качестве примера словенскую сказку о колдунье Макошке (словен. Mokoška), западнославянские топонимы типа «Мокошин верх» (чеш. Mokošin vrch), полабские Mukus, Mukeš, старолужицкий Mococize[5]. В Словении есть река Mokoš[sl] и деревня Makoše[en] в общине Рибница, в Хорватии был город Mokošica[hr], впоследствии поглощённый Дубровником. Профессор Валерий Юрченков предполагает, что Мокошь имеет мордовское происхождение[13].

Упоминание в русских летописях

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (исповедальных «худых номоканунцах»).

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Рудименты культа Мокоши в христианскую эпоху

Мокошь и святая Параскева

По мнению ряда исследователей, многие черты Мокоши перешли на всенародно почитавшуюся святую Параскеву-Пятницу, в чьём образе объединились две христианские святые: Параскева Иконийская — больше почитаемая украинцами и белорусами и Параскева Сербская — больше почитаемая русскими[14]. Имя Параскева в переводе с греческого означает «пятница» либо (в переносном смысле) «приготовление». Очевидно, образ «святой Пятницы» в сознании народа смешался с образом Мокоши, священным днём которой была пятница (этот день недели посвящался женским божествам у большинства европейских народов, ср. англ. Friday, нем. Freitag от имени Фрейи, франц. vendredi от Венеры и т. д.)

Часовни, посвящённые св. Параскеве (Прасковье), её иконы и статуи (следует отметить, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых[15]), ставились у источников и водоёмов, которые, как считалось, находились под покровительством Параскевы[16]; с Параскевы Льняницы — 28 октября по ст. стилю, женщины начинали мять лён[17] (как уже указывалось выше, образ Мокоши ассоциировался как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой»[6], она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам[16]. По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими»[16].

В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням, что называлось «водить Пятницу» по сёлам.

Мокошь/Пятница и культ Недели

С культом Параскевы Пятницы, на которую перешли многие черты Мокоши, связан образ святой Недели[18]. Культ Недели связывался или отчасти смешивался с почитанием святой Анастасии, имя которой в переводе с греческого означает «воскресение» (др.-рус. недѣля).

Сербы считают, что святая Пятница — мать святой Недели. По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (ср. о.-слав, представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью). В народных представлениях Неделя выступает и в роли помощника. По украинским поверьям, Неделя может закончить оставленную пряхой накануне воскресенья работу, но та, кому она помогает, чаще всего вскоре умирает. В сказках св. Неделька даёт молодцу волшебного коня, помогает добыть целебные зелья, за которыми его послала притворившаяся больной мать (словац.). Также как Пятница, Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (семь недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со св. Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (напр., переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что она прядёт в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мёртвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.)[18].

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория… како первое погани суще языци кланялися идолом»), говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли»[19].

См. также

commons: Мокошь на Викискладе

Примечания

  1. ↑ Рыбаков, 1994, с. 513.
  2. ↑ Топоров, 1995, с. 205, 209.
  3. ↑ Белякова, 1995, с. 101.
  4. ↑ Фасмер, 1986, с. 640.
  5. 1 2 3 4 5 Иванов, Топоров. «Мокошь», 1988, с. 169.
  6. 1 2 Иванов, Топоров. «Пятница», 1988, с. 357.
  7. 1 2 Иванов, Топоров, 1983.
  8. ↑ Гуманитарный словарь, 2002.
  9. ↑ Клейн, 2004, с. 233.
  10. ↑ Carl Edlund Anderson. Scandinavian Days: Old or New?, paper presented at the 35th International Medieval Congress on Medieval Studies, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (05 May 2000).
  11. ↑ Рыбаков, 1994, с. 354—437.
  12. ↑ Клейн, 2004, с. 89.
  13. ↑ Что мы празднуем Архивная копия от 16 января 2014 на Wayback Machine (mordva1000.ru)
  14. ↑ Левкиевская, Толстая, 2009, с. 631.
  15. ↑ С. Алексеев. Энциклопедия православной иконы. СПб: САТИСЪ, 2002
  16. 1 2 3 Святая великомученица Параскева Пятница
  17. ↑ Даль, 1880—1882.
  18. 1 2 Белова, 2004, с. 392.
  19. ↑ Гальковский, 1913, с. 79–80.

Литература

  1. Неделя (персонаж) / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 391–392. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Белякова Г. С. Мокошь // Славянская мифология. — М.: Просвещение, 1995. — 239 с. — ISBN 5-09-003831-7.
  3. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
  4. Лён 1 // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  5. Иванов В. В., Топоров В. Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. — М.: Индрик, 1983. — С. 175—187.
  6. Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
  7. Параскева Пятница / Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 631—633. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
  8. Мокоша // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. II : Е — Муж. — С. 640.
  9. Мокошь / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 169.
  10. Пятница / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 357.
  11. Параскева-Пятница // Российский гуманитарный энциклопедический словарь. — М.: Владос: Филологический факультет СПбГУ, 2002. — Т. 2. — ISBN 5-8465-0037-4.
  12. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — 608 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-02-009585-0.
  13. Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204—215. — ISBN 5-7133-0704-2.

Рекомендуемая литература

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2025
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии