WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Яри́ла (Яри́ло) — персонификация одного из летних праздников в славянском народном календаре (преимущественно Верхнее Поволжье, южнорусские губернии). Имя Ярилы, как и другие слова с корнем яр-, связано с представлением о весеннем плодородии (ср. рус. яровой, ярый, укр. ярь «весна», схожие слова с тем же корнем у южных и западных славян)[1].

Образ

«Похороны Костромы». Рисунок с лубка. XIX век

Образ Ярилы сходен с образами Костромы, Кострубоньки, чучела Масленицы. Во многих деревнях данные персонажи были в виде кукол, которые украшали и носили с песнями по деревне. Так, в Костромской деревне такое чучело под названием Ярило клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После этого Ярило зарывали в поле[2]. Чучело Ярилы имело ярко выраженные признаки пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко содержали эротические намёки и сопровождались скабрёзными шутками мужиков.

По мнению ряда исследователей, ритуальный образ Ярилы, как и сходных персонажей, представляет собой не до конца развившийся образ умирающего и воскресающего бога. Дж. Фрэзер так реконструировал стадии развития этого божества:

  1. Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому понять, как-то воздействовать на этот процесс было одной из главных составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» — сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную силу земли.
  2. «Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже не дух, но то, что им повелевает.
  3. Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонька). Это ещё не боги — им не поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определённый праздник).
  4. Обожествление — хотя аграрное происхождение его и не исчезло — празднование в честь них ещё сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им (Персефона, Осирис и т. д.)[3][2].

Образ по П. Древлянскому

Ярило — рельефная композиция

П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи.

В его трудах, у белорусов в конце апреля (27 апреля) вечером собирались девушки, выбирали из своей среды одну, наряжали её в белое, на голову клали венок, в правую руку давали череп (толкование мифологов: «побеждённая зима или ночь»), в левую — ржаные колосья («плодородие земли»), сажали её на белого коня, а сами становились вокруг и пели песни в честь Ярило[4].

Часть исследователей считали большу́ю часть данных Древлянского — в том числе и о Яриле — фальсификацией[5]. Иные же (например, Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров) считали их подлинными и использовали информацию Древлянского в своих реконструкциях[6]. Согласно последним данным, белорусский «бог весны и плодоносия» П. Древлянского — романтическая мистификация[1].

В христианстве функции Ярилы переходят к святому Георгию (Юрию, Егорию Вешнему)[7].

Статус

Вопрос о том, кем же являлся Ярило — божеством или всего лишь ритуальным персонажем — долгое время оставался открытым. Часть исследователей считает, что нет никаких данных, что Ярило был славянским божеством[8]. Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)[9]. Другие исследователи не разделяют этого скептицизма, и склоняются к тому, что Ярило был всё-таки божеством (его нередко, основываясь на сходстве имён, связывают с Яровитом балтийских славян)[10]. В энциклопедическом издании «Мифы народов мира» (1980) Ярила трактуется как «как божество весеннего плодородия»[11].

В энциклопедическом издании «Славянские древности: Этнолингвистический словарь» Института славяноведения Российской академии наук, вышедшем под редакцией Н. И. Толстого (2012), Ярила однозначно трактуется как «персонификация праздника»[1].

Происхождение имени

Неоднократные попытки объяснить происхождение имени Ярило производились ещё в XIX веке. Производя его от санскритского корня ar, греч. ερ — «действие возвышения, движения вверх», одни ученые находили соответствие между славянским Ярило и санскр. árvān — «конь» (в Ведах: «быстрый, стремительный, бегущий» (эпитеты солнца)), сближая с греч. 'Έρως[12]; другие предпочитали санскр. ŗnōmi — «воздымаюсь», греч. αϊρω «поднимаю»[13]; третьи находили те же звуки в славянских словах «ярый», «яриться», «ярына», «ярица», «ярец», чеш. jar, словацк. jarice, польск. jarzyna и т. д., и видели в корне яр значение «стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца». Отсюда божество Ярило имело следующую характеристику: «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке»[7]. Сохраняя за предложенными толкованиями относительное правдоподобие, можно установить только общность имени Ярило со словом ярый «белый»[14].

По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от рус.-цслав. слова яра «весна»[15], родственного словам ярь «яровой хлеб», ярые пчёлы «первый рой в улье летом», яровой хлеб, яровик «животное или растение этого года», ярица, ярина «яровое». Слово восходит к праславянскому корню *jarъ, родственному авест. yārə «год», готск. jēr «год» и т. д.[16]

По мнению Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова, имя «Ярило» производится от корня «яр-» (*jar), с которым соотносятся представления о яри как высшем проявлении производительных сил, обеспечивающем максимум плодородия, прибытка, урожая[10].

В берестяной грамоте XII века из Старой Русы № 10 имеется текст: «Это грамота от Ярилы к Онании» (сь грамота ѿ ѧриль ко онание[17])[18].

Топонимы

  • Ярылова роща в Белоруссии
  • Ярилово поле в Костромской области
  • Ярилова долина во Владимирской области
  • Ярилина плешь в Московской области[1]
  • Ярилина гора вблиз Плещеева озера и Клещана

Образ в культуре и массовом сознании

Скульптура «Ярило» в парке «Украинская степь»

Тихон Задонский в XVIII веке описал празднование Ярилы, которое совершалось жителями Воронежа за городом на открытой местности («на поле, близ московских ворот») в период между средой после Пятидесятницы и первым днем поста. Праздник сопровождался плясками, песнями и употреблением вина. Ярило характеризуется как «некий древний идол»[19].

Начиная с XIX века, образ Ярилы нередко встречается в различных литературных произведениях, например:

Идёт удалый бог, Ярило-молодец,
И снежный саван рвёт по всей Руси широкой!
Идёт могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило, жизни царь и властелин сердец,
Из мака алого сплетён его венец,
В руках — зелёной ржи трепещет сноп высокий,
Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки,
Идёт весёлый бог, цветов и жатв отец!

Пётр Бутурлин, «Ярило»

В современном массовом сознании чаще всего бытует не реальный образ Ярилы (чучело-символ плодородия), а романтический, являющийся плодом спекуляций и реконструкций[1]. К примеру, во многих публикациях Ярилу называют «богом солнца», что, по мнению Института славяноведения РАН, в корне неверно, поскольку Ярило таковым не является[1]. В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде неоязычников.

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 Петрухин, 2012, с. 656.
  2. 1 2 Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) Архивировано 27 февраля 2012 года.
  3. Фрэзер Дж. Золотая ветвь
  4. Древлянский, 1846, с. 20–21.
  5. Топорков А. Л. Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика.
  6. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Ярила и его соответствия у славян // Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974. С. 180 и сл.
  7. 1 2 Ефименко П. Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии, 1868, т. II, 79—112.
  8. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М.: «Лабиринт», 2006. С. 116.
  9. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 1943. С. 41.
  10. 1 2 Иванов, Топоров, 1990.
  11. Энциклопедия «Мифы народов мира»
  12. Мюллер М. Сравнительная мифология. «Летописи русской литературы» Н. Тихонравова, V, отд. I, 113—114.
  13. Кареев Н.Главные антропоморфические боги слав. язычества // Филологические Записки, 1872, V, 53
  14. Ярило // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890—1907.
  15. Ярило // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. М. : Прогресс, 1987. — Т. IV : Т — Ящур. — С. 559.
  16. Яра // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. М. : Прогресс, 1987. — Т. IV : Т — Ящур. — С. 560.
  17. Грамота № Ст. Р. 10
  18. Новгородская Русь по берестяным грамотам: взгляд из 2012 г.
  19. УВЕЩАНИЕ ЖИТЕЛЯМ ГОРОДА ВОРОНЕЖА ОБ УНИЧТОЖЕНИИ ЕЖЕГОДНОГО ПРАЗДНЕСТВА ПОД НАЗВАНИЕМ «ЯРИЛО»

Литература


Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .




Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии