Оккульти́зм (от лат. occultus — скрытый, тайный) — общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым»[1][2]. К таким учениям относятся эзотеризм (синоним слова "оккультизм") и его практические формы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия, гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, йога, медитация, психобиоэнергетика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на вере в скрытые силы в мире и человеке и иногда сохраняемые в тайне[3].[4] Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским[5], а термин «оккультизм» был введён французом Элифа́сом Леви́ (1810—1875)[6].
Оккультизм часто понимается синонимом эзотеризма, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста[5]. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные или религиозно-мистические верования[7].
В основе учений оккультистов лежит мысль, что кроме общепринятых в науке методов познания – чувственного восприятия, опыта и умозрения, – имеется ещё сверхчувственный и сверхразумный путь познания через непосредственное мистическое общение с божеством в форме откровения, или в особом состоянии экстаза, или через общение с миром бестелесных существ, духов[8].
В основе оккультизма лежит двоякое стремление человеческой души — верить и познавать. Оккультизм стоит на границе между религией и теологией, с одной стороны, между наукой и философией, — с другой[5].
Учения оккультизма входят в состав всех религиозных систем – от древнейших до настоящего времени – и в древности изучались в тайных жреческих обществах, передаваясь устно из поколения в поколение (елевзинские и орфические таинства (мистерии), египетское, пифагорейское учение, индусское и буддистское учение)[8].
С религией оккультизм сближает признание главнейшим источником познания, — по крайней мере в теоретических основах оккультизма — не свободное исследование фактов, а откровение свыше, равно как и глубоко-теологическая точка зрения, признающая исходным пунктом мироздания Божество. По мнению оккультистов, величайшими из пророков, через которых даётся откровение свыше, были основатели великих религий и цивилизаций — Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Будда, Зороастр, Пифагор, Платон, Иисус, Магомет, Баб и другие[9]. Так как происхождение учений всех этих посредников между Богом и людьми одно и то же, то они все заключают одну и ту же истину, высказанную лишь с большей или меньшей ясностью и законченностью в различных формах, применительно к характеру народа или племени, среди которого приходилось действовать пророку. Все религии человечества, в их эзотерической форме, чуждой позднейших наслоений, в сущности представляют одну всемирную религию.[5]
Задача оккультистов сводится лишь к выделению из мифов и грубых верований основного ядра истины и к объяснению посвящаемым таинственных символов религии (религиозные символы, обряды), в которые иногда облекали её сами основатели, дабы внушить уважение толпе, уважающей лишь то, что для неё не совсем понятно[5].
В Торе осуждаются занятия конкретными оккультными практиками: «Не должен находиться у тебя … прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:10). Распространение христианства также было связано с вытеснением оккультных учений: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на 50 000 драхм» (Деяния, 19:19); «Дела плоти известны; они суть: …идолослужение, волшебство. …Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.» (К Галатам, 5, 21).
Совмещение религиозного и оккультного подходов, характерное для некоторых учений (эзотерическое христианство, каббала, теософия), присутствует в работах Майстера Экхарта, Якоба Бёме, Эмануэля Сведенборга, Макса Генделя, Фридриха Этингера, Анны Шмидт[10].
Обычные теологические системы редко выходят из сферы религиозных и моральных вопросов, тогда как оккультизм стремится охватить все стороны мироздания, поэтому в своей основе он — совокупность теологических систем, более или менее однородных по характеру[5].
Признавая откровение свыше главным источником познания, оккультизм не отказывается и от общепринятых научных приёмов — умозаключения и опыта, но прибегает к ним главным образом лишь при исследовании материальных сил природы и человека. Охотнее всего он пользуется методом аналогии, то есть именно тем, который в официальной науке признаётся наименее точным и убедительным. Очень часто результаты, достигаемые при этом оккультистами, сводятся к пустой, более или менее остроумной игре словами и понятиями, а сближения, делаемые ими при этом, по мнению авторов ЭСБЕ, крайне искусственны и произвольны.[5]
Наука, по мнению оккультистов XIX века, исследовала лишь феномены, внешнюю сторону фактов: она экзотерична, в противоположность оккультизму или эзотеризму, занимающемуся исследованием внутренней сущности вещей и высших сфер мироздания, доступных лишь сравнительно небольшому кружку посвящённых, которых оккультисты называют адептами или просвещёнными (adepti, illuminati, initiati)[5].
С вопросами о сущности Божества оккультизм связывает исследование сущности психологических, физиологических и физических явлений, в противоположность современным наукам, которые изучают все эти стороны человеческого познания независимо одну от другой и не касаясь их внутренней сущности. Отсюда глубокое уважение и интерес оккультистов к древней науке (см. Пранаука; Наука в Древнем Египте; Наука в Древней Греции), изучавшей самые разнообразные факты в тесной связи между собой и с высшими принципами. В древности хранителями всех таинственных знаний о Божестве, природе и человеческой душе были жреческие общества при храмах и тайные общества и секты. Жреческие коллегии, хранившие эзотерические предания, существовали у халдеев, египтян, евреев, индусов, персов, греков и других народов. Познания их передавались ученикам непосредственно, устно, но не сразу, а в течение очень продолжительного времени и иногда после продолжительных и разнообразных испытаний, имевших целью убедиться, что не простое любопытство влечёт будущего адепта познать тайну. К обществам с тайным учением принадлежали отчасти и мисты елевзинских и орфических таинств, пифагорейцы, ессеи у евреев. В новое время возникли светские тайные общества масонов, розенкрейцеров, иллюминатов и других, перенявших многие ритуальные обычаи и тайные учения древних обществ.[5]
В эзотерическом предании оккультисты различают два главных течения:
Первое считается ими более правильным, так как оно привело в конце концов к высшему откровению — христианству, восточное же, под влиянием распространения буддизма, демократизировалось и вследствие того подверглось порче и искажению.[5]
В западном течении оккультизм различает ещё два менее важных направления:
По мнению оккультистов, наука едина, так как истина едина; лишь для удобства изучения они делят все человеческие познания на группы, сообразно с теми вопросами, которые изучаются[5]. Некоторыми из оккультистов XIX века была предложена такая классификация тайных наук[5]:
Этим четырём теоретическим наукам соответствуют 4 группы практических познаний[5]:
Идеи «тайной философии» (лат. philosophia occulta) легли в основу учений мистико-философских школ неопифагорейцев и неоплатоников, гностических христианских сект, еврейских каббалистов. При этом оккультизм распался на теоретическую часть — теософию и практическую — теургию или магию, подразумевающую способы влияния человека на духов и совершения посредством их различных действий (так называемых чудес).[8]
С философией оккультизм сближается как стремлением проникнуть в сущность вещей, постигнуть глубочайшие тайны мироздания и человеческой души, так и желанием охватить все отрасли человеческого познания в стройной системе, построить одно цельное и законченное во всех частях миросозерцание[5].
Основные принципы оккультизма[5] (при этом единых принципов для всех форм оккультизма нет):
Вопросы оккультизма раскрывали в своих работах христианские философы Николай Бердяев[11], Христиан Кнорр фон Розенрот, Пико делла Мирандола, Генри Мор[12], философы Пауль Риций, Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Иоганн Рейхлин.
Происхождение практического оккультизма чрезвычайно древне; у всех первобытных народов существуют в более или менее грубой форме магические обрядности, предназначенные для того, чтобы заставить богов и подчинённые им силы служить человеку, отвратить от него бедствия, причиняемые стихиями или болезнями и т.п. Изначально все эти магические приёмы тесно связаны с господствующими религиозными верованиями и находятся под покровительством жрецов. Знание магических формул и обрядностей, ввиду его постоянно возраставшей сложности, не могло быть достоянием масс и очень скоро сделалось принадлежностью особого класса людей — магов, сделавших из их изучения свою специальность. До нас дошли памятники литературы древней Халдеи и Египта, содержащие многочисленные заклинания божеств и указания, как ими пользоваться. В этих же странах получила начало и астрология, из наблюдения над светилами в связи с изучением стихийных явлений и различных общественных бедствий. В Египте же получила начало оккультная психология, в связи с религиозными представлениями о переселении душ.[5]
Происхождение учения оккультистов о божестве (теософии) нужно искать в глубокомысленных сочинениях евреев-каббалистов, зародыши учения которых, как указал Ад. Франк, нужно, по-видимому, искать у Заратустры[13]. Затем широкое философское обоснование оккультизма, главным образом его теоретических основ, можно найти у неоплатоников (учение о едином, троичность, эманации), в особенности у Ямвлиха и его учеников (см. преимущественно приписываемое Ямвлиху сочинение «Περί μυστηρίων», посвященное разработке учения о возможности сноситься с богами и духами и о способах воздействия на них, об экстазе, магии и т. п.).[5]
В Средние века оккультизмом занимались астрологи и алхимики[8].
Дальнейшее развитие оккультизм как философское учение получил уже в эпоху Возрождения (XIII—XVI века), в сочинениях Агриппы Неттесгеймского (1456—1535). Его заслуга состояла в объединении всех тайных наук в одно философское миросозерцание, а также придании магии характера естественной науки, с попыткой дать естественное объяснение многим чудесным явлениям. Им также была выдвинута идея души вселенной (так называемой квинтэссенции, то есть пятой сущности, в дополнение к четырём известным элементам или стихиям), а также закон симпатии и антипатии, существующей между различными предметами. Парацельс (1493—1541) применил к медицине идеи Агриппы о симпатии и антипатии и на их основании построил учение о специальных средствах для каждой части организма (арканумы) и о возможности переносить болезнь с человека на растение или животное, или зарывать её вместе с человеческими выделениями в землю. Джамбаттиста делла Порта (1538—1615) собрал в своей «Magia naturalis» (Лондон, 1561, и Неаполь, 1589) массу магических рецептов, свидетельствующих о состоянии науки в его время и представляющих богатый материал для истории народных суеверий.[5]
Англичанин Роберт Фладд (1574—1637) пытался в своей фантастической космогонии примирить идеи неоплатоников и каббалистов с учением Христа. В теологии Фладда интересно учение о «voluntas» и «noluntas» Бога; первая — источник света и благости, активное начало, рассеивающее в мир добро, вторая — потенциальное начало, таинственное самоуединение Божества, являющееся источником мрака, облегчающее доступ в мир тёмным силам. В этом состоянии Бог пребывал до сотворения мира. Эммануил Сведенборг (1688—1772) развивал в своих сочинениях учение о духах и загробной жизни и может быть назван родоначальником современного спиритизма.[5]
Дальнейшими теоретиками спиритизма были так называемые немецкие пневматологи, прежде всего И. Г. Юнг-Штиллинг (1740—1817), автор «Теории духоведения»[14], представляющей первую попытку объяснить отношение человека к миру духов с помощью гипноза и дать теорию материализации духов[5].
В XIX веке оккультизм выразился в учениях спиритизма, спиритуализма и телепатии; в то же время некоторые явления, до тех пор считавшиеся продуктом действия таинственных сил, получили научную разработку, например, явления внушения и гипноза[8].
Теоретическую разработку спиритизм получил в сочинениях[15] американца Э. Д. Дэвиса (1826—1910) и француза Риваля, более известного под псевдонимом Аллан Кардек (1804—1869), автора книг[16], в которых дана попытка объяснить со спиритуалистической точки зрения миротворение, жизнь души, перевоплощение и т. д. Оба они борются, между прочим, с христианским учением о вечной каре для грешников и являются ревностными сторонниками мысли о примирении их в конце концов с Творцом.[5]
В Англии и Германии спиритизм начали исследовать научным образом А. Р. Уоллес, Крукс, Цёлльнер и Дю-Прель. Крукс (1832—1919) производил опыты над изменением веса предметов и выставил для объяснения спиритических явлений так называемую психическую силу, исходящую от медиума или круга лиц, присутствующих на сеансе. Эта «психическая сила» очевидно тождественна с «одом» барона Райхенбаха, силой, исходящей не только из человека и животных, но разлитой во всём мире и доступной восприятию ясновидящим человеком[17]. Цёлльнер (1834—1882) для объяснения спиритических явлений выдвинул теорию о четырёхмерных разумных существах, воспринимающих пространство в четырёх измерениях. Карл Дю-Прель (1839—1899) исходил в своём миросозерцании из учения Дарвина о постепенном развитии организмов, целесообразном их приспособлении к окружающим условиям путём косвенного подбора и бесконечном разнообразии приспособлений, существующем в мироздании, и пришёл к заключению о возможности существования бесконечного множества миров и, между прочим, миров субъективных, то есть представлений о мирах. По мнению Дю-Преля, в учении о человеке Дарвин односторонне указывает лишь на прошлое человека, между тем как в нём можно найти задатки будущего, подобно тому как двоякодышащие рыбы как бы прообразуют собой позднейшее царство пресмыкающихся, а птеродактили — царство птиц. Задатки будущего человека кроются не столько в биологических его свойствах, сколько в его психологических проявлениях.[5]
Оккультизму и спиритизму в XIX веке были посвящены следующие журналы: «Moniteur spirite et magnétique» (Брюссель), «Messager» (Люттих), «Le spiritisme» и «Journal du magnétisme» (Париж), «Bulletin de l’association des journalistes et écrivains portugais» (Лиссабон), «Revue de l’hypnotisme», «L’aurore», «Lyre universelle», «Revue franco-hellénique», «La paix sociale», «La Revue spirite», «La chaîne magnétique»[18], «La lumière», «Le Lotus», «Initiation» (Париж), «Les sciences mystérieuses» (Брюссель), «Lux» и «La Psiche» (Рим), «Annali dello spiritismo» (Турин), «Die reformierenden Blätter» (Пешт) и др.; на русском языке — «Ребус» (1881—1918).[5]
Согласно Папюсу (1865—1916), оккультизм представляет собой философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые науками, с целью установить законы, управляющие всеми явлениями[19]. Он может включать такие дисциплины как магия, экстрасенсорное восприятие, астрология, нумерология, хиромантия, спиритуализм, толкование и изучение символизма карт Таро и гадание на игральных картах.
Современные оккультные течения: Нью Эйдж, Рериховское движение, Агни-йога (Живая этика), Трансерфинг реальности, Трансцендентальная медитация, Учение дона Хуана, ДЭИР, космоэнергетика, "Диагностика кармы", тета-хилинг, дианетика и др.
Оккультные феномены противоречат современной научной картине мира[2][7][20] и не признаются современной наукой. Оккультизм основан на иррациональном типе мышления, не допускающем разделения объективной и субъективной сферы, таким образом представляя собой антипод, противоположность современному научному мышлению[2], познание которого строится на объективном восприятии. В науках, сочетающих субъективное и объективное познание (напр., психология), оккультный подход используется отдельными исследователями — Карлом Юнгом[21], Станиславом Грофом[22], Риком Страссманом[23].
Критика оккультизма со стороны Николая Бердяева связана с попытками оккультных учений претендовать на роль религии:
Оккультизм принципиально сталкивается с христианством и вызывает со стороны христианского сознания резкую реакцию всякий раз, когда он выступает с религиозными притязаниями подменить собой религию, когда он хочет заменить собой христианство.
Религиовед, д.филос.н. Л. В. Денисова считает, что в оккультизме отсутствует учение о нравственном пути и этических ценностях, из-за чего он иногда используется как инструмент для выживания одних за счёт других:
Для того, чтобы выжить, кто-то должен установить духовное господство над остальным человечеством. Оккультизм становится поэтому метафизической основой идеологии тоталитарных режимов и сект современности. В конечном счете, оккультизм опирается на идею господства неразумной природы в человеческой активности и способствует претворению этой идеи в жизнь.
— Денисова Л. В. Догматическое основание метафизических систем[24]
Дореволюционные издания по оккультизму на русском языке очень немногочисленны, отчасти вследствие цензурных условий, отчасти ввиду малого к ним интереса общества. Ниже перечислены важнейшие сочинения.
Портал «Оккультизм» | |
оккультизм в Викисловаре | |
Категория:Оккультизм в Викитеке | |
Оккультизм на Викискладе | |
Оккультизм в Викиновостях |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .