Пасха | |
---|---|
Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы) | |
Тип | христианский, в ряде стран — государственный |
Иначе | Светлое Христово Воскресение |
Установлен | в честь воскресения Иисуса Христа в I веке |
Отмечается | христианами |
Дата | первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта |
В 2018 году |
|
В 2019 году |
15 апреля (28 апреля)
|
В 2020 году |
|
Празднование | ночью или рано утром богослужения в церквях, семейные застолья, народные гулянья |
Традиции | Восточные — освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование, волочебный обряд, на Западе — подарки, поиск яиц детьми, в обоих случаях — христосование |
Связан с | Мясопуст, Масленица, Прощёное воскресенье, Великий пост, Вербное воскресенье, Страстная седмица, Светлая седмица, Вознесение Господне, День Святой Троицы, Петров пост |
Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. פסח [Pesaḥ]), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение — древнейший и самый важный христианский праздник[1][2].
Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа[1][2], которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения[3][прим. 1]. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств»[4].
В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.
Еврейское слово Пе́сах обозначает иудейскую Пасху[5]. Оно связано со словом паса́х (ивр. פסח — миновал, прошёл мимо), которое напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта[6] (иногда само название праздника толкуют как «минул, обошёл»[3]):
В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. |
Арамейское название праздника, которое звучит как писха[6], вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: pâques (фр.), pascuas (исп.), пасха (рус.) и так далее[7].
Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена[3][6], хотя обычай празднования Пасхи появился в эпоху до исхода и первоначально был связан со скотоводством, а позднее с земледелием[8][9][10].
У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу»[11]. Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской[12].
Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в православии[2] и 50 дней в западном христианстве[13].
Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта[прим. 2], то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. פסח) означает «миновал»[6], «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.
Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и, наконец, за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев[3][прим. 3], то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола — и у людей, и у ското́в[14]. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:
После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).
В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта[15].
Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»)[6][прим. 4]. Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).
Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15), и о последующем распятии Иисуса Христа.
Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия[16].
Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32-32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).
Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):
…Пасха наша, Христос, заклан за нас. |
После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось[6][15], и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы[15].
После Пятидесятницы христиане начали совершать первые богослужения Евхаристии, посвященные воспоминанию смерти Иисуса Христа. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства[источник не указан 1420 дней].
В некоторых ранних источниках говорится о еженедельных празднованиях: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейского Песаха — годовщины смерти Христа[источник не указан 1420 дней].
В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов.[17]. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского[18], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского — есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников.[19] Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.
В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось.[20] Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви[21].
Многие общины ориентировались на принятые у иудеев расчеты пасхального месяца. К этому времени твердая связь между равноденствием и месяцем нисаном не соблюдалась, и в некоторые годы это приводило к празднованию Пасхи до дня весеннего равноденствия (то есть, наступления нового астрономического года). Эта практика не принималась другими общинами[источник не указан 1420 дней].
Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским[22]. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия[23] :
Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев… |
Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время[24]:
Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи: Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу. |
Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения[25]:
Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся. |
Днём Пасхи был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия (дата равноденствия по Юлианскому календарю)[источник?].
Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI—VIII веках эта Пасхалия была принята западной церковью[источник не указан 1420 дней].
Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.
Поместный Антиохийский собор 341 года в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана[26].
Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней»[источник не указан 1420 дней].
В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям[27]. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем[28]:
Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, — отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений. |
В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано[29][30]:
Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема |
В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.
В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что во введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе.[31][32]
В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.
Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь. В греческих церквях произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старостильных греческих Синодов.
На Всеправославном совещании 1948 года в Москве было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквями по Александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.
Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская[33] и Синайская православные церкви, а также Афон.
В 2014 году на юлианский календарь вернулась Польская православная церковь[источник не указан 869 дней].
Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.
Остальные Поместные Православные церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по юлианскому календарю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по григорианскому календарю.
В Великобритании «Пасхальный акт» 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля[34]; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресенье апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.
Даты пасхального воскресенья, 2001—2030 | ||
---|---|---|
год | Григорианская пасхалия (западная традиция) | Александрийская пасхалия (восточная традиция) |
2001 | 15 апреля | |
2002 | 31 марта | 5 мая |
2003 | 20 апреля | 27 апреля |
2004 | 11 апреля | |
2005 | 27 марта | 1 мая |
2006 | 16 апреля | 23 апреля |
2007 | 8 апреля | |
2008 | 23 марта | 27 апреля |
2009 | 12 апреля | 19 апреля |
2010 | 4 апреля | |
2011 | 24 апреля | |
2012 | 8 апреля | 15 апреля |
2013 | 31 марта | 5 мая |
2014 | 20 апреля | |
2015 | 5 апреля | 12 апреля |
2016 | 27 марта | 1 мая |
2017 | 16 апреля | |
2018 | 1 апреля | 8 апреля |
2019 | 21 апреля | 28 апреля |
2020 | 12 апреля | 19 апреля |
2021 | 4 апреля | 2 мая |
2022 | 17 апреля | 24 апреля |
2023 | 9 апреля | 16 апреля |
2024 | 31 марта | 5 мая |
2025 | 20 апреля | |
2026 | 5 апреля | 12 апреля |
2027 | 28 марта | 2 мая |
2028 | 16 апреля | |
2029 | 1 апреля | 8 апреля |
2030 | 21 апреля | 28 апреля |
Общее правило для расчёта даты Пасхи:
Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее не ранее дня весеннего равноденствия.
Обе пасхалии — александрийская и григорианская — основаны на этом принципе.
Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь)[35].
Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:
Для расчёта даты полнолуния в год Y требуется найти золотое число G — порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (см. метонов цикл).
В 1 год н. э. золотое число G равнялось 2. Соответственно в год Y от н. э. (или от Р. Х. — Рождества Христова) золотое число G равно:
Основание Луны — число, показывающее «возраст» луны на 1 марта, то есть количество дней, прошедших до 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней лунного месяца[en] равно 30.
Если полнолуние раньше 21 марта (3 апреля), то пасхальным считается следующее полнолуние (то есть, к полученному числу добавляется 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье (то есть, к полученному числу добавляется 7 дней).
Так как восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные пасхалии, рассчитанные по одинаковым правилам, даты получаются разными.
Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по александрийской пасхалии. Таким образом, дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней, в период с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX—XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.[36]). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения, который отмечают 25 марта (7 апреля), то она называется Кириопасха (Господня Пасха). Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую субботу перед православной Пасхой.
В Римско-католической и протестантских церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было приведение рассчитываемой даты Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Христофором Клавием (Клавиусом).
Расхождение между датами Пасхи в восточных и западных церквях вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Западная Пасха в 30 % случаев совпадает с восточной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 20 % — на 5 недель и в 5 % — на 4 недели; разницы в 2 или в 3 недели не бывает.[источник не указан 1083 дня]
В операционных системах, подобных UNIX, рассчитать день Пасхи может программа ncal
[37]. Алгоритм расчёта даты Пасхи можно посмотреть в исходном коде программы[38]. Пример:
# рассчитать и вывести
# дату западной Пасхи
# в указанный год
ncal -e 2016
# рассчитать и вывести
# дату восточной Пасхи
# в указанный год
ncal -o 2016
Если год не указать, программа рассчитает дату Пасхи для текущего года.
К Пасхе привязаны важнейшие переходящие праздники, отмечаемые в последовательности евангельских событий:
Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).[источник не указан 1016 дней]
В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение с Литургией. 66 правило Трулльского собора предписывает верным во дни Светлой седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», что, по мнению Вальсамона, говорит о том, что верные должны быть в это время готовы, по возможности, к ежедневному причащению.[42] В первые века христианства Пасха была крещальным днём большинства оглашенных, которые после подготовительного Великого поста принимали крещение в этот радостный день.
В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром — с рассветом.
Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), также 1Пет. 5:14, 1Кор. 16:20.
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении. Он символизирует «Свет Божий, просвещающий все народы» после воскресения Иисуса Христа. В крупных городах Греции и России в православных храмах ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия из Иерусалима благодатного огня священники торжественно разносят его по храмам города. Христиане тут же зажигают от него свои свечи. После богослужения некоторые уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.
В католической традиции перед началом Пасхального богослужения зажигают Пасхал — особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем христианам, после чего богослужение начинается. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.
В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны, смысл костра такой же, как и у пасхальной свечи, — огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.[источник не указан 1125 дней]
В течение Великой субботы (что обычно для крупных приходов) и после пасхального богослужения (что возможно в небольших сельских храмах) происходит освящение приготовленных к праздничному столу куличей, творожных пасох и пасхальных яиц[43]. В Русской православной церкви освящение сопровождается «молитвой во еже благословити сыр и яйца» (то есть, на освящение сыра и яиц). Особой молитвы на освящение куличей нет[44].
Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него[45], и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его»[2].
В ином варианте изложения говорится о том, что сначала яйцо было совершенно обычным и что император, усомнившись в странном известии о воскресении, сказал, что как яйцо не может из белого стать красным, так и мёртвые не воскресают, — и яйцо покраснело у него на глазах[46]. Этот вариант интересен хотя бы тем, что вдохновил Светлану Копылову на создание песни о встрече Марии Магдалины с императором Тиберием[47].
В православной традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию.
Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!» Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора (см. также врезку).
Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа[2]. (Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.)
В православной традиции с Пасхой связан а́ртос — особый хлеб, используемый в богослужении Светлой седмицы, который в русской приходской практике освящается в конце Пасхальной литургии, после заамвонной молитвы. Этот хлеб на протяжении всей Светлой Седмицы находится в храме и раздаётся христианам после литургии в Светлую субботу. «В России распространен обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак»[48], что происходит в особых случаях, например, при болезни[49].
Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы (на практике, конечно же, это редко соблюдается).
Непосредственно перед Пасхой верующие собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени[50].
В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.
На Страстной седмице колокольный звон раздаётся до Великой пятницы включительно. На вечернем пятничном богослужении, когда служат утреню Великой субботы и совершается чин погребения, также звонят. После размещения Плащаницы в центре храма раздаётся трезвон, а затем, по существующей в настоящее время традиции, колокола молчат «до полунощницы Великой субботы, то есть до благовеста к пасхальной службе»[51].
Лишь на Светлой Седмице церковный устав позволяет звонить в колокола в не богослужебное время. Традиция открывать колокольни для всех желающих, как полагают, к XIX веку в России уже существовала. Второе рождение она получила в 1990-е годы, однако сейчас трудно найти храм, в котором допустят к колоколам без сопровождения, поскольку подобный шаг может быть опасен как для звонящих, так и для колоколов, и для системы управления ими, и для прочего оборудования звонницы[52].
Во Франции также существует традиция молчания колоколов, которое длится со дня Великой пятницы «и вплоть до торжественного празднования Воскресения Спасителя». Если в это время маленькие дети спрашивают у старших о причине молчания колоколов, им принято отвечать: «улетели в Рим»[53].
Звуковое сопровождение праздника может иметь и символический смысл. К примеру, некоторые церкви Греции, после того как в Евангелии начнут читать о землетрясении в Иерусалиме, наполняются шумом, поскольку прихожане устраивают рукотворное «землетрясение», которое «символизирует отверстие гроба при воскресении Христа»: они «начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек», при этом паникадила раскачиваются из стороны в сторону[54].
Вечером Пасхи прямо на церковном дворе начинались народные гулянья. В императорской России народные гулянья с хороводами, играми, качелями продолжались в разных местностях от одного дня до двух-трёх недель и назывались Красная горка[55].
В Сербии и России пасхальными яйцами «христосовались» — разбивая по очерёдности разные концы, так же как люди целовались трижды в щёки. Дети устраивали «покатушки», то есть у кого пасхальные яйца дальше укатятся. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной[56].
В некоторых странах Запада существует обычай утром Пасхи прятать пасхальные яйца. Дети по пробуждении тут же бросаются обыскивать весь дом. Так как яйца берутся не неизвестно откуда, то в итоге малыши обнаруживают «гнездо» пасхального кролика с множеством разноцветных яиц. Пасхальный заяц как символ плодородия и богатства стал символом Пасхи в Германии с XVI века и с тех пор распространился по всему миру: фильм о семье пасхальных кроликов «Бунт ушастых». В виде зайчиков делают игрушки и сладости, а также сувениры, составляющие порой целые семейства или разные профессии.
Григорий Богослов: «С ними и я (о если бы иметь мне и голос достойный ангельской песни, и оглашающий концы мира!) вещаю вам так: Пасха! Господня Пасха! и ещё скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; столько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звёзды. …ныне празднуем самое воскресение, не ожидаемое ещё, но уже совершившееся и примиряющее собою весь мир.
Но причастимся Пасхи, ныне пока прообразавательно, хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать, и говорю) была ещё более неясным прообразованием прообразования. А впоследствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами сиё „новое вино в Царстве Отца“ (Мф. 26:29), открывая и преподавая, что ныне явлено Им в некоторой мере; ибо познаваемое ныне всегда ново. В чём же состоит это питиё и это вкушение? — Для нас в том, чтобы учиться, а для Него, чтобы учить и сообщать ученикам Своим слово; ибо учение есть пища и для питающего».[57]
Этот же святитель пишет о фонетическом изменении слова Пасха: «некоторые названия из неясных изменены в яснейшие, или из грубых в благоприличнейшие; то же усматриваем и здесь. Ибо некоторые, приняв слово сие за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, по переменении Ф на П, и К на X, наименовали день сей Пасхою. А привычка к изменённому слову сделала его употребительнейшим; потому что оно нравилось слуху народа, как речение более благочестное»[57].
Он же является одним из основателей типологического и духовного толкований Библии, для которых характерно рассматривать исторические события Ветхого Завета как прообразы событий Нового Завета и как аллегорическое изображение жизни христианина. Так, события ветхозаветного Песаха — Исхода евреев из Египта представляются как наиболее ёмкие прообразы Воскресения Христа, в частности:
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
В большинстве европейских стран Страстная неделя и неделя после Пасхи являются школьными и студенческими каникулами. Многие европейские страны, а также Австралия отмечают Пасху и Пасхальный понедельник, как государственные праздники. В Австралии, Великобритании, Германии, Канаде, Латвии, Португалии, Хорватии и большинстве латиноамериканских стран государственным выходным также является Страстная пятница. Всё Пасхальное триденствие — государственные праздники в Испании.
Государства, в которых Пасха — несколько выходных дней (в большинстве — 4 дня: пятница, суббота, воскресенье, понедельник):
Услышав рассердился и выбранил храм Божий, однако задумался: догадался сразу, что болен опасно и что потому-то родительница и посылает его, пока силы есть, поговеть и причаститься. … Прошло дня три, и настала Страстная неделя. И вот брат со вторника утра пошёл говеть. … Но не долго походил он в церковь, слёг, так что исповедывали и причастили его уже дома. Дни наступили светлые, ясные, благоуханные, Пасха была поздняя. Всю-то ночь он, я помню, кашляет, худо спит, а на утро всегда оденется и попробует сесть в мягкие кресла. Так и запомню его: сидит тихий, кроткий, улыбается, сам больной, а лик весёлый, радостный. Изменился он весь душевно — такая дивная началась в нём вдруг перемена! … Скончался же на третьей недели после Пасхи, в памяти, и хотя и говорить уже перестал, но не изменился до самого последнего своего часа: смотрит радостно, в очах веселье, взглядами нас ищет, улыбается нам, нас зовёт. |
|
— А скажи, господин городовой, какой нынче у нас день? Изумлению Гараськи не было границ. Л. Н. Андреев. «Баргамот и Гараська»[66] |
Митька тоже причёсан и одет по-праздничному. Я весело гляжу на его оттопыренные уши и, чтобы показать, что я против него ничего не имею, говорю ему: — Ты сегодня красивый, и если бы у тебя не торчали волосы и если б ты не был так бедно одет, то все бы подумали, что твоя мать не прачка, а благородная. Приходи ко мне на Пасху, будем в бабки играть. Митька недоверчиво глядит на меня и грозит мне под полой кулаком. А. П. Чехов. «На страстной неделе» |
Как услышу, что отпустный звон прозвонят и люди из церкви пойдут, я поздороваюсь — скажу: «Ребята! Христос воскресе!» и предложу им это моё угощение. … по часам я сообразил, что уже время церковной службы непременно скоро кончится… Я встал, чтобы обойти посты, и вдруг слышу шум… дерутся. … Что такое? Кто меня бьёт? И главное дело — темно. — Казаки, ваше благородие, винища облопались!.. дерутся. …Убить его, этого казака, я должен!.. зарубить его на месте!.. А я не зарубил. Теперь куда же я годен? … А в глубине кто-то и говорит: «Не убий!» Это я понял, кто! — Это так Бог говорит: на это у меня, в душе моей, явилось удостоверение. Такое, знаете, крепкое несомненное удостоверение, что и доказывать не надо и своротить нельзя. Бог! Он ведь старше и выше самого Сакена. Сакен откомандует, да когда-нибудь со звездой в отставку выйдет, а Бог-то веки веков будет всей вселенной командовать! А если он мне не позволяет убить того, кто меня бил, так что мне с ним делать? Что сделать? С кем посоветуюсь?.. Всего лучше с тем, кто сам это вынес. Иисус Христос!.. Тебя самого били?.. Тебя били, и ты простил… а я что пред тобою… я червь… гадость… ничтожество! Я хочу быть твой: я простил! я твой… Вот только плакать хочется!.. плачу и плачу! Люди думают, что я это от обиды, а я уже — понимаете… я уже совсем не от обиды… Солдаты говорят: — Мы его убьём! — Что вы!.. Бог с вами!.. Нельзя человека убивать! Н. С. Лесков. «Фигура»[67] |
С конца XIX века в Российской империи стало традиционным отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками, основная тематика которых была следующая: пасхальные яйца, куличи, православные храмы, христосующиеся люди, русские пейзажи, весеннее половодье, цветы[69].
Пасхальных открыток в Российской империи было издано много тысяч различных видов. После запрета 1930-х годов, начиная с конца 1941 года пасхальные открытки издавались также в СССР и продавались в храмах. С 1970-х годов открытки начали издавать обычные издательства («Искусство», «Планета», региональные) массовыми тиражами (одновременно к Пасхе в булочных СССР появлялись выпеченные на государственных хлебозаводах куличи).
И. С. Бах написал к лютеранским богослужениям Страстной седмицы «Страсти по Матфею», «по Иоанну» и «по Марку» (частично), а к Пасхе «Пасхальную ораторию».
Действие «Фауста» И. Гёте начинается в Пасхальную ночь. Воспоминание о пасхальной радости отвращает Фауста от самоубийства.
|
От др.-евр. פסח («прохождение мимо») | |
---|---|
Латынь | Pascha или Festa Paschalia |
Греческий | Πάσχα |
Амхарский | Fasika |
Африкаанс | Paasfees |
Арабский | عيد الفصح (ʿAīd ul-Fiṣḥ) |
Азербайджанский | Pasxa, Fish |
Валлийский | Pasg |
Датский | Påske |
Голландский | Pasen или paasfeest |
Гэльский | Casca |
Иврит | פסח (Pesakh) |
Идиш | פּאַסכע (Paskhe), פסח (Pesokh) |
Индонезийский | Paskah |
Ирландский | Cáisc |
Исландский | Páskar |
Испанский | Pascua |
Итальянский | Pasqua |
Каталанский | Pasqua |
Корейский | 파스카 (Paska) |
Малаялам | പെശഹ (Pæsaha) |
Ндебеле северный(?) | Pasika |
Норвежский язык | Påske |
Персидский язык | Pas`h |
Польский язык | Pascha |
Португальский язык | Páscoa |
Румынский язык | Paşte |
Русский | Пасха |
Тагалог (Филиппины) | Pasko ng Muling Pagkabuhay (букв. «Пасха Воскресения») |
Турецкий | Paskalya |
Фарерский | Páskir (только во мн. ч.) |
Французский | Pâques |
Шведский | Påsk |
Эсперанто | Pasko |
Японский | 聖大パスハ (Сейдай Пасуха, «Святая Пасха») только среди православных |
От ст.‑слав. Великъ дьнь, Велья нощь («Великий день», «Великая ночь») | |
---|---|
Белорусский | Вялікдзень |
Берберский | Eid ul-Adha («Святой праздник») |
Болгарский | Великден («Великий день») |
Вепсский | Äipäiv (букв. «Великдень») |
Коми | Ыджыд лун («Великий день») |
Латышский | Lieldienas («Великие дни», мн. ч.) |
Литовский | Velykos («Великие», мн. ч.) |
Лужицкий | Jutry («Утреня, заутреня») |
Македонский | Велигден («Великий день») |
Польский | Wielkanoc («Великая ночь») |
Русский | Велик день («Великий день») |
Украинский | Великдень («Великий день») |
Словацкий | Veľká Noc («Великая ночь») |
Словенский | Velika noč («Великая ночь») |
Удмуртский | Великтэм / Быдӟым нунал («Великий день») |
Чешский | Velikonoce («Великие ночи», мн. ч.) |
Чувашский | Мăнкун / Мункун («Великий день») |
От «Воскресение» | |
---|---|
Армянский | Սուրբ Հարություն (Сурб Харутюн) |
Боснийский | Uskrs или Vaskrs |
Болгарский | Възкресение Христово |
Вьетнамский | Lễ Phục Sinh |
Грузинский | აღდგომა (Aĝdgoma) |
Корейский | 부활절 (Buhwalchol, |
Лакота | Woekicetuanpetu |
Македонский | Воскрес (редко) |
Сербский | Ускрс или Васкрс |
Хорватский | Uskrs |
Японский | 復活祭 (Fukkatsusai) |
От «конец поста» | |
---|---|
Венгерский | Húsvét (букв. «закупка мяса») |
Осетинский | куадзæн, от комуадзæн «конец поста» |
Финский | Pääsiäinen «завершение, освобождение [от поста]» |
Эстонский | Lihavõtted или ülestõusmispühad (букв. «мясоед») |
Иное | |
---|---|
Английский | Easter (родственно названию весеннего месяца др.-англ. Ēostur-mōnaþ, по версии Беды Достопочтенного — от имени языческого божества) |
Армянский | Զատիկ (Затик, букв. «разделение»[источник не указан 1410 дней], «освобождение») |
Немецкий | Ostern (родственно названию весеннего месяца др.-в.-нем. Ôstar-mânoth, заимствовано из Англии вместе с христианством) |
Персидский | عيد پاك (букв. «Целомудренный праздник») |
Тонганский | Pekia (букв. «смерть (Господа)») |
Японский | イースター (Iisutaa, произношение «Easter» в яп. катакана) |
если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня.
И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху…
man
для ОС FreeBSD.ncal
// FreeBSD.Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .