WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Радегаст, илл. из Мифологии славянской и российской А. С. Кайсарова, 1804.

Радегаст (Радого́ст, Радаѓаст, Радига́ст) — западнославянский бог, названный Гельмольдом в «Славянской хронике», 1167—1168 гг., богом земли бодричей[1]. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. А. Римского-Корсакова «Млада».

Описание

По данным Писториуса (von Pistorius)[2], впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в 1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись:

В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу.

На гравюре «Радегаст стоит обнажённым на постаменте, у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове — птица с расправленными крыльями. В правой руке он держит у груди голову быка, а в левой — секиру. Помимо того, что гравюра на дереве содержит больше сведений, чем само описание, ошибка состоит в том, что изображения рук заменены местами в результате недосмотра резчика, который вырезал руки так, как было на рисунке, и потому секира оказалась в левой руке.»[3] В тексте самой Саксонской хроники о Радигасте не сказано ни слова, что давало повод отнести её на счет фантазии иллюстраторов. Тем не менее, по этому оригиналу делались все рисунки, которые встречаются у авторов XVIIXVIII века, напр., Вестфалена (Westphalen, Monumenta indedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium), Бера (Beehr, Rebus Mekelburgicis) и в издании Bangert’а Славянской хроники Гельмольда.

Черная бычья голова на флаге федеральной земли Мекленбург-Передняя Померания

Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе.

В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (лат. Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (лат. Sytiwrat) и Гладолетом (лат. Hladolet), — славянский Сатурн.[4] Сербо-лужицкий этнограф Абрахам Френцель (1696) пишет: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo».

Критика

Некоторые исследователи (А. Брюкнер, Л. Нидерле, Н. И. Зубов) считают, что божества по имени Радогост у славян не было. Такое мнение основывается на том факте, что впервые этого вопроса касается Титмар Мерзебургский, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. Поздние хронисты и историки, судя по всему, пользовались лишь этими данными. Через полвека Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радегасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества, города и племени, причём имя Сварожич выпало. Известно, что божество Сварожич встречалось и у восточных славян. Также известно о многих славянских личных именах на гост- (Гостомысл), а славяне не называли детей в честь божеств. Кроме того, у западных славян встречается множество топонимов на -гост. Всё это говорит о том, что Радогост — это название города, а не имя божества, и путаница произошла либо из-за ошибки одного из хронистов[5], либо слово Радгост было локальным эпитетом Сварожича, который позднее приняли за имя[6].

Ссылки

Примечания

  1. Гельмольд, I-52
  2. Franz Boll. Kritische Geschichte der sogenannten Prillwitzer Idole, Nachtrag // Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. 1854.
  3. Описание гравюры в хронике Бото взято из «Сокровищ Ретры» Маша, с. 95.
  4. W. G. Beyer. Die Hauptgottheiten der westwendischen Völkerschaften Архивировано 10 октября 2007 года. // Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. — Bd. 37 (1872). P. 153—154.
  5. Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48.
  6. Нидерле Л. Славянские древности. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. С. 282.

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .




Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии