Эту страницу предлагается объединить со страницей Русальная неделя. |
Зелёные святки | |
---|---|
«Семик». Лубок. XIX век. | |
Тип | народно-христианский |
Иначе | Русалии |
Также | Неделя Святых Отец |
Отмечается | восточными и южными славянами, православными народами России |
Дата | неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов) |
В 2018 году | с 20 по 26 мая по календарю в РПЦ |
Празднование | хороводы, молодёжные гулянья |
Традиции | посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление |
Связан с | Троицей |
Зелёные святки[1] — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком. Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы[2], у украинцев — период с четверга (в иных местах со вторника[3])[страница не указана 912 дней] седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи[4] (в иных местах по Троицу[5]).
В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост[6]. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета[6].
Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки[7], Троицкие святки[8], Русалочья неделя[9], Русальная неделя[10], Русалии, Великая неделя[11], Клечальная[12], Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков[1], Неделя Святых Отец[13]; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі[14]; польск. Zielone Świątki, Stado[15]; чеш. Králový týždeň[16].
Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг[17] (сиб.), Великоденный четверг[18] (сиб.), Тюльпа[19], Русалчин Велик день, Мавский Велик день (новг.), Троица умерших, Навская Троица[20] (южно-рус., полес.), Рипей азов.; белор. Сёмуха.
Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота[11], Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители[12], Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день[21] (курск.); белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота; укр. Зелена субота; полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота[22], Маёвая суббота[23]; болг. Русална задушниц[20]; серб. Мртва субота[20].
Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки — Русальною, карпато-руссы — Русалье.
Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать — Сыра Земля готовилась к плодоношению — на пролетье колосились рожь и овёс:
— Семик, Семик, Троица,
Пресвятая мать Купальница,
Ты на чём приехала?
— На овсяном зерночке,
На оржаном колосе!
Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.
В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу» (см. Королевские обряды)[20].
Русалии, русальные дни — праздник в память умерших у древних славян[24][страница не указана 912 дней], поминальные дни[25], поминальный обряд[26][страница не указана 912 дней].
Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»[27]. В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.[28]
Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле[29]. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт[30]. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь[31].
Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья[32].
Семи́к — обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Семик открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX веку полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика[33]. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье[34], считая название «Троица» церковным.[источник не указан 928 дней]
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[3][страница не указана 912 дней]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают своё существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами[35]. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.
Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.
Троицкое деревце — один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили — березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», то есть вносили в каждый дом, символически угощали (см. Обходные обряды славян), а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке[37].
Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) — один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» — на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье)[38][39]. На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу»[39] (ср. песню «Во поле берёза стояла»).
По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы[39][40]. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям{{sfn|Зеленин|1933|с=}624–625}.
На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный — от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы[41].
Кумле́ние — обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза[42]. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок[43].
Из веток заплетали венки[44][45]. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления[46]: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Этнографы объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу[47].
Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто — гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание (см. Троица)[48].
По венкам гадали на судьбу. Если венок долго не будет увядать, то девушку ожидает счастливая любовь. А если быстро завянет, то значит, любовь короткой будет[49].
Зелёные Святки в Викитеке | |
Зелёные Святки на Викискладе |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .