Вайкханаса (Vaikhānasa IAST) — традиция ритуального поклонения Вишну, преобладавшая в древней Индии до возникновения шри-вайшнавизма и реформации Рамануджи. Вайкханаса представляет собой вайшнавскую проторелигию. Считается, что она происходит от смарта-сампрадаи, древней брахманской традиции, оформившейся в IV веке. Свидетельством тому являются элементы адвайта-веданты, разработанной философом Шанкарой, в частности, почитание обезличенного аспекта Вишну. Окончательно традиция сформировалась в X веке и сохранилась в ритуальных практиках некоторых южноиндийских храмов. Последователи вайкханаса исповедуют Кришна-Яджурведу и полагают, что они напрямую наследуют знание Вед[1].
В зависимости от контекста под «вайкханаса» могут понимать ведических мудрецов (риши), аскетов-отшельников (входящих в ашрам ванапрастха), последователей брахманической школы и членов современной общины храмовых священников[2].
Самые древние, сохранившиеся до наших дней, произведения вайкханасов, называемые «вайкханаса-сутры» (Vaikhānasasūtra), являются ритуальными текстами, описывающими жертвоприношения и обряды. В отличие от других ведических сутр, в вайкханаса-сутрах допускается домашнее поклонение Вишну. В храмовых надписях IX века вайкханасы описываются как священнослужители, знающие наизусть священные тексты и умеющие совершать сложные религиозные церемонии. Они могут совершать богослужение как от своего имени, так и от имени других[3].
С III—IV веков последователи вайкханаса начали составлять правила храмовых ритуалов, получивших название «вайкханаса-самхита» (Vaikhānasasaṃhitās), а также правила для домашних ритуалов. История не сохранила подробностей развития традиции, начиная с первых сутр в III веке и заканчивая самхитами в IX веке. Несомненно только то, что вайкханасы превратились из шакхи, брахманической школы, в сообщество священников, располагающее обширной литературой о храмовых ритуалах. Как храмовым священникам вайкханасам пришлось соперничать с представителями других храмовых традиций, прежде всего, сторонниками Панчаратры. Своим преимуществом вайкханаса считают наследование ведических традиций, которые реализуются через систему ритуалов в течение человеческой жизни (санскары). Другие храмовые традиции они считают или тантрическими, или народными[2].
С появлением шри-вайшнавизма традиция вайкханаса ушла в прошлое. Рамануджа, главный теолог вишишта-адвайты и реформатор вайшнавизма, заменил требования вайкханаса более либеральными правилами Панчаратры. Ритуалы уступили место бхакти, обязанности и состав храмовых служащих значительно расширились, в религиозный канон вошли стихи альваров, низшие касты получили доступ к вероисповеданию. Новации Рамануджи, начатые в Шрирангаме, распространилось на другие вайшнавские храмы. В результате традиции вайкханаса сохранились в немногих храмах Южной Индии[4].
Вокруг традиции вайкханаса сформировалась сообщество храмовых священников. Они являются носителями традиции, которая не проникает за пределы касты брахманов. Стать членом вайкханаса можно только по рождению. Служение в храмах Вишну для них является жизненным призванием и никаким другим видом деятельности они не могут заниматься. Служение в определенных вайшнавских храмах передается из поколение в поколении, то есть является наследственным. Они живут на территории храмов и их содержание входит в обязанности администрации храма. Наследственные брахманы, как правило, занимают высокие позиции в иерархии священников. По современным оценкам, последователи вайкханаса представляют собой узкое сообщество брахманов, насчитывающее около 2500 семей. Они проживают, преимущественно, в Южной Индии при вайшнавских храмах в Тамилнаде, Андхра-Прадеше и некоторых частях Карнатаки[4]. Современным центром традиции считается храм Венкатешвары в горах Тирумалы. Брахманы вайкханаса также служат в храме Партасарати в Ченнае. Индологи относят вайкханаса либо к вайшнавской секте, либо к традиции шри-вайшнавизма. Однако сами последователи вайкханаса не признают своими учителями ни альваров, ни Рамануджу[3].
Основателем традиции считается древний мудрец-аскет Виханас (Vikhānas). Время жизни мудреца не известно. Его последователи почитают Виханаса как одно из воплощений Вишну, который распространял веру в Вишну в древней Индии. В другой интерпретации Виханаса отождествляют с воплощением Брахмы. Виханасе приписывают авторство двух трактатов: «Вайкханаса Кальпа-сутра» (Vaikhānasa Kalpasutra) и «Дайвика-сутра» (Daivikasutra). У мудреца было четыре главных ученика: Маричи (Marīci), Атри (Atri), Бхригу (Bhṛgu) и Кашьяпа (Kāśyapa). Им он оставил свои знания, прежде всего, ритуалы поклонения Вишу[5].
![]() | Что касается отшельников (вайкханаса, ванапрастха), то у них уже выработался свой подвижнический устав, приписывавшийся некому мудрецу-праведнику Викхане. Они должны жить в лесу, выполняя строгие подвиги, купаясь трижды в день, возжигая огонь по указанному обряду, вкушая только дикорастущее или и менее того, почитая богов, манов, бхутов, людей и святых (риши). Пустынник должен дружелюбно принимать приходящих или встречных из всех каст, кроме тех разрядов, сношения с которыми воспрещены; но сам он не должен ступать на пахотную землю, ни входить в поселения. Одежда его — кожа или древесная кора; волосы его висят длинными, неостриженными прядями…Кожевников В., " Буддизм в сравнении с христианством", 1916 год | ![]() |
В иконографии мудреца Виханаса изображают как мужчину с белым цветом кожи. Он облачен в золотые одежды и имеет подобно Вишну четыре руки. В одной из них Виханаса держит посох. На изображениях Виханаса представлен верхом на антилопе в окружении своих четырех учеников. В некоторых вайшнавских храмах его изваяние устанавливают справа от входа в храм Вишну[5].
Основной работой Виханаса считается «Кальпа-сутра», однако она не сохранилась для современных читателей. Наследие Виханаса передается через труды его учеников, оформленных в виде стихотворных произведений. Из них сохранились немногие, выделенные в таблице жирным шрифтом[5].
Автор | Произведения |
---|---|
Атри | Atreyatantra, Purvatantra, Uttaratantra/Viṣṇutantra |
Маричи | Ānandasamhitā, Jayasamhitā, Jñānasamhitā, Sarhjñānasamhitā, Vijayasamhitā, Vijitasamhitā, Vimalasamhitā, Wrasamhitā |
Кашьяпа | Jñānakānda, Satyakānda, Tarkakānda |
Бхригу | Arcādhikāra, Citrādhikārа, Khilādhikāra, Khilatantra, Kriyādhikāra, Mānādhikāra, Niruktādhikāra, Prakirnādhikāra, Pratigrhyādhikāra, Purātantra, Varuṇādhikāra, Vāsādhikāra, Yajñādhikāra |
Тексты учеников многократно комментировались последователями. В результате наследие Виханаса оформлено в так называемые «Вайкханаса Агамы» (Vaikhānasa Āgama), в которых акцент сделан на поклонение и храмовые ритуалы, а также храмовую архитектуру.
Основываясь на комментариях одного из учителей традиции, Шриниваса Махина (род. в 1059 году, Śrīnivāsa Makhin), посвященных Веданта-сутрам Вьясы, его последователь Васудева (его также называют Рагхупати Бахачарья, Raghupati Bhaṭṭācārya) написал произведение под названием «Мокшо-паяпрадипика (Mokṣo-pāyapradipikā). В ней в стихотворной форме обобщена философия традиции вайкханаса. Отчасти она перекликается с вишишта-адвайтой Рамануджи[3].
Брахман считается Высшей реальностью, обладающей двумя аспектами: обезличенным и абстрактным (niṣkala), а также проявленным, с формой и атрибутами (sakala). Проявленная Высшая реальность именуется Вишну или Нараяной. Вишну неразрывно связан со своей супругой Лакшми как луна и лунный свет связаны друг с другом. Он выступает Ишварой, то есть Господом, она представляет материальный мир, неодушевленный без Ишвары. Души обладают сознанием, вечны, имеют свободу воли, однако зависимы от Господа. Души делятся на три группы: обусловленные (baddha), то есть связанные кармическими действиями; освобождённые (mukta), однако хотя бы однажды родившиеся; изначально свободные (nitya), чьё сознание неизменно, такие как Санат-кумары[5].
Обусловленные души введены в заблуждение майей, материальной энергией Ишвары. Они могут получить освобождение, найдя убежище в Вишну через ритуальное вероисповедание. К средствам освобождения относятся духовное знание (джняна), ритуальное поклонение (упасана), предание себя на милость Господа (прапатти) и ритуальные действия (карма). Cамарадхана (samārādhana) считается лучшей духовной практикой. Она включает джапу (повторение божественного имени), хому (огненное жертвоприношение), арчана (поклонение образу) и медитацию. Лучшей из них считается ритуальное поклонение образу, прежде всего, проведение пуджи. Последователи традиции полагают, что сначала следует делать огненное жертвоприношение, как предписано в Ведах, а затем поклоняться Вишну как Высшей реальности[5].
Достижение Господа, то есть освобождение, в традиции принимает четыре формы: салокья (sālokya) — жизнь в мире Вишну; самипья (sāmipya) — жизнь рядом с Вишну; сарупья (sārupya) — обретение формы Вишну; саюджья (sāyujya) — воссоединение или слияние с Вишну. Последняя рассматривается как высшее и конечное освобождение. Каждому освобождению соответствует определенный мир Вишну, в котором пребывает душа. Ими являются Амода Вишну (Āmoda Viṣṇu), Прамода Махавишну (Pramoda Mahāviṣṇu), Саммода Садавишну (Sammoda Sadāviṣṇu) и Вайкунтха Нараяны (Vaikuṇtha Nārāyaṇa) или Вьяпи-Нараяна (Vyāpi-Nārāyaṇa). В последнем состоянии освобожденная душа входит в божественный свет и вечно наслаждается счастьем[5].
Как в традиции Панчаратра установлены четыре проявления Господа, так и в традиции вайкханаса существует четыре аспекта Вишну. Вместе их называют «изначальными мурти» (adimurti). К ним относятся Пуруша (Puruṣa), воплощающий дхарму; Сатья (Satya), воплощающий джняну; Ачьюта (Acyuta), воплощающий процветание; Анируддха (Aniruddha), воплощающий непривязанность к объектам наслаждения[5].
Вайкханаса отличает развитая традиция поклонения мурти Вишну, то есть его земному образу. В храмах традиции вайкханаса, обычно поклоняются четырем или пяти мурти. Они делятся на несколько категорий[5]. Большой неподвижный образ, представляет обезличенный аспект Вишну, в то время как малые переносные мурти — его проявленный аспект. Если преданный намерен добиться как временных, так и постоянных результатов в своей духовной практике, он должен поклоняться обеим формам. Однако если он настроен на вечные результаты, вайкханаса предписывает поклоняться только неподвижному образу[5].
Образ Вишну | Назначение и местонахождение | Аспект Вишну |
---|---|---|
Дхрувабера (dhruvabera) | Неподвижный каменный образ, всегда пребывающий на своем месте, в главном святилище храма. | Вишну |
Каутукабера (kautukabera) или арчанабера (arcanābera) | Точная копия неподвижного оригинального образа, однако меньшего размера и предназначенная для ежедневного служения. Его хранят в арчана-питхе (arcanā-piṭha), месте поклонения. | Пуруша |
Снапапабера (snapanabera) | Образ, предназначенный для нерегулярных ритуалов (например, рождение ребенка) и хранящийся в особом павильоне (snapanamaṇḍapa) за пределами главного святилища. | Сатья |
Утсавабера (utsavabera) или аутсавабера (autsavabera), камьяарчана (kāmyārcanā) | Образ, предназначенный для мирян, обремененных земными желаниями (кама), располагается в особом, отведенном для него месте в храме. | Ачьюта |
Балибера (balibera) | Образ для ежедневного подношения пищи божествам-спутникам и атрибутам Вишну. | Анируддха |
Согласно Ригведе, Вишну тремя шагами охватил весь мир. Его мурти символизируют охват всех миров. Если основное неподвижное мурти считается главным образом Вишну, то три других образа отражают его проявления в трех мирах. Каутукабера ассоциируется с первым шагом, снапапабера — со вторым и утсавабера — с третьим. В каждом из них проявлен тот же дух, что и в главном образе Вишну. Все три дополнительных образа являются перемещаемыми и символизируют «шаги» Вишну. Иногда к трем перемещаемым мурти добавляется изображение Вишну, называемое «балибера» (balibera). Оно служит в ритуалах ежедневного подношения пищи божествам-спутникам и атрибутам Вишну, расположенным в пределах храма. Если для всех целей используется одно и то же мурти, его называют «бхогабера» (bhogabera). Образы Вишну также ассоциируются с пятью жертвенными алтарями, на которых разжигаются ритуальные костры[5].
Обязательные ритуалы вайкханаса включают несколько обрядов, первым из которых является посвящение (будущего) ребенка Вишну. Оно называется «Вишнубали» (Viṣṇubali) или «гарбха-чакра-санкаршана» (garbhacakrasanskāra). Ритуал проводится перед родами ребенка в первой половине восьмого месяца беременности. Он включает в себя огненное жертвоприношение (хома), после которого беременной матери предлагается сладкий рисовый пудинг с символами чакры и шанкхи, которые ранее обжигались на священном огне. Пока женщина поедает рис, брахманы читают специальную мантру. Считается, что во время ритуала Господь Вишну проставит на руках будущего ребенка знаки чакры и шанкхи. Ребёнок уже родится как последователь вайкханаса, поскольку до родов был посвящен Вишну. После рождения он не будет нуждаться в инициации или посвящении, как это происходит в традиции Панчаратра. С рождения ребенок приобретает право быть брахманом. После обучения он может выполнять свой долг, служение Вишну, как дома, так и в храмах[5].
После омовения и медитации на Вишну, брахман ритуально предает себя в руки Вишну и устанавливает мурти для проведения церемонии. Мурти омывается (проводится абхишека). Эти действия являются предварительными и подготавливают нисхождение Вишну. Приглашение Господа начинается с мантры и декларации священных слов о том, что преходящее связано с вечным и что душа освобождается от всего нечистого, поскольку она знает Господа. В качестве подношения всем присутствующим божествам предлагаются цветы. Затем поется гимн, называемый Атма-Сукта (Atmasukta), в котором тело преданного отождествляется с космосом (вселенской формой Вишну,)[6]. После гимна брахман медитирует на проявленную (персонифицированную) форму Вишну. Брахман просит Вишну выйти из непроявленного состояния и войти в свой образ (мурти), чтобы присутствующие могли обратиться к нему. Для мурти Вишну проводится пуджа, с ним обращаются как с высоким гостем. Пуджа проводится в форме огненного ритуала (хома), в ходе которого Вишну предлагается всё, что может быть видимым, осязаемым, слышимым или съедобным. Ему подносится специально приготовленная на огне пища. После окончания ритуала её в качестве прасада раздают присутствующим. По завершении огненного жертвоприношения место пуджи убирается и Вишну предлагается рис с маслом. После подношения риса происходит парикрама (обход вокруг места поклонения). Брахман, исполняющий роль пуджари, получает дакшину (денежное пожертвование) от присутствующих. Затем на Вишну медитируют как на Господа жертвоприношения. Наконец, Вишну предлагаются цветы и после арати двери храма закрываются[5].
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .