Иконография Вишну (англ. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images) — это совокупность правил изображения Вишну и его воплощений (аватар), а также система их изучения.
Человеческий облик
Согласно Парама Самхита изображение Вишну должны представляться в человеческом облике. Объясняется это тем, что Господь принимает человеческий вид в качестве милости к человечеству. В противном случае человек не мог бы ни воспринимать, ни следовать за его наставлениями. В Махабхарате, когда Кришна предстал перед Арджуной в своей вселенской форме, тот не смог выдержать ее лицезрения.
Поэтому Бессмертный должен быть задуман в человеческой форме
— Парама Самхита, 3:6
Божеств в индуизме изображают в различных обликах и позах, зависящими от их качеств. Они могут иметь несколько голов и рук, оружие, украшения и ездовое животное, спутников и супругов. За каждым образом скрыт символизм, например, число рук отражает число атрибутов, например, оружия. Чем больше рук, тем больше у божества раджасических божественных качеств (например, у Сударшаны). Соответственно, по мере приближения к саттве, число рук снижается. Символический смысл объясняется в священных текстах. В частности, иконографии посвящены Вишну-пурана, Шримад-Бхагаватам, Агамах, а также Упанишадах, таких как Гопалатапани-упанишада.
Храмовые формы божества
Храмовые изваяния божества (мурти) могут принимать две формы. Главное божество храма, как правило, состоит из камня. В случае гигантской многометровой формы оно может состоять из гипса. Его называют «мула виграха» (mula vigraha). Выражение возникло из сочетания слов «оригинальный» (основной) и «форма» (икона). Мула виграха никогда передвигается со своего места. Вокруг него проводятся ежедневные службы и ритуалы. Вторая форма храмового мурти известна как «утсава виграха» (utsava vigraha), это малое подобие главного божества. «Утсава» означает «церемония» или «фестиваль». Как правило, утсава виграха строит из сплава пяти металлов «панча-лока» (pañca-loha), включая медь, олово, свинец, железо, серебро (реже — золото)[1].
Во время фестивалей и праздников широкой публике выносится малое божество. Первоначально это было связано с тем, что в храмы не разрешался допуск представителей низших каст. Лицезреть божество они могли только, когда его выносили из храма для процессии. Считается, что на период даршана малому божеству передается шакти (энергия) главного божества. Для домашних ритуалов и служения предназначены малые формы божества. Как правило, ими являются картины или металлические (реже — каменные) статуэтки. Металлические мурти для домашнего служения достигают порядка 14 сантиметров в высоту.
В храмовом поклонении могут использоваться несколько уменьшенных копий главного божества. Их называют «карма бимба» (karma bimba)[2]. Согласно Агамам, в храме их должно быть три, пять или шесть. Энергия от главного божества входит в уменьшенную копию на непродолжительное время до завершения действия или ритуала.
Карма бимба во всех подробностях должна повторять главное божество
— Вишваксена Самхита, 17; 11
К распространенным карма бимба относят «kautuka-bera» (для ежедневных подношений), «snapana-bera» (для ежедневной церемонии омовения), «bali-bera» (для ежедневного подношения посетителями риса и цветов во внутреннем дворе храма), «utsava-bera» (для в участия в процессии на фестивале), «śayana-bera» (для спален). Не так много храмов достаточно богаты, чтобы владеть всеми копиями главного божества и организовывать им раздельное поклонение. Обычно в храме встречается главное божество и малое божество для внешних процессий за пределами храма. Последнее может выполнять все остальные вспомогательные функции. После выполнения своих задач карма бимба возвращаются в святилище и размещаются возле главного божества. «Utsava-bera» хранится перед главным божеством.
Происхождение мурти
Согласно Агамам, мурти может быть изготовлено из камня, древесины, металла, глины и «кади-шаркара» (kadi-sarkara), своеобразного раствора, напоминающего цемент. Кроме того, мурти может также создаваться путем резьбы по драгоценному камню или быть нарисовано на ткани. Металлические мурти для широкой публики отливаются из бронзы или меди, храмовые — как было отмечено, из смеси металлов.
Когда мурти изготовлено в соответствии с правилами, то божество, которое оно олицетворяет, по своей божественной воли нисходит в изображение. Такое мурти, куда вошла шакти (энергия) божества, носит название «дивья мангала виграха» (divya maṅgala vigraha), то есть изображение, благословленное Господом. Само мурти становится аватарой (arca avatara), то есть земным проявлением божества, которое таким образом дарует благословение тем, кто ему поклоняется[3].
Мурти классифицируются на три группы в зависимости от своего происхождения. К первой относятся самопроявленные (svayam vyakta), то есть не созданные человеческими руками. Ко второй — мурти, установленные земными воплощениями Господа или великими мудрецами в прошлом (purva sthapita). Наконец, в третью входят рукотворные изображения (pratisthita). В Индии восемь храмов располагают самопроявленными изображениями Вишну:
| Храм | Мурти (рус) | Мурти (eng) | Местонахождение | Веб-сайт |
|---|---|---|---|---|
| Sri Ranganatha Swamy Temple | Ранганатха | Ranganathar | Шрирангам, Тируччираппалли, Тамилнад | Ссылка |
| Sri Vekateswara Swamy Temple | Венкатешвара | Vekateswara | Тирупати, Читтор, Андхра-Прадеш | Ссылка |
| Bhu Varaha Swamy temple | Бху Вараха | Bhu Varaha | Шримушнам, Куддалор, Тамилнад | |
| Arulmigu Vanamamalai Perumal Temple | Тотадринатх (Вишну), Варамангаи (Лакшми) | Thothadrinathan, Varamangai | Нанганри, Тирунелвели, Тамилнад | |
| Muktinath Temple | Муктинатх | Muktinath | Муктинатх, Непал | Ссылка |
| Varaha Temple | Вараха | Varaha | Пушкар, Аджмер, Раджастан | |
| Badrinath Temple | Бадри Нараяна | Badri Narayana | Бадринатх, Утаранчал | Ссылка |
| Naimisharanya Chakratheerth Vishnu Temple | Дева-раджа (Вишну), Пундарика-валли (Лакшми) | Deva Raja, Pundarika Valli | Нимсар, Уттар Прадеш |
Позы божества
Согласно Агамам, изображения божества делятся на три группы: нарисованные (citrabhāsa), барельефные (citrārdha) и скульптурные (citra). Скульптуры подразделяются на передвижные (cala), неподвижные (acala) и неподвижные, которые, тем не менее, могут перемещаться (calācala). Главное божество всегда является неподвижным, его никогда не выносят из храма. Кроме того, исходя из характера изображения, мурти могут быть миролюбивые (śānta, saumya) или гневными (raudra, ugra). Божество может находиться в нескольких образах, наиболее часто встречаются: стоя (sthānaka), сидя (āsina) и с наклоном (śayana).
Мурти Вишну, возлежащего под наклоном на Ананта-шеше (sayana murthy), с Шри-деви и Бху-деви (археологический музей Хайдарабада)
Мурти стоящего Вишну (sthanaka murthy) (археологический музей Хайдарабада)
Мурти лежащего Вишну (Национальный музей в Нью-Дели)
Различается несколько композиций или поз, которые принимает божество. От них зависит цель поклонения и местонахождение мурти. Всего выделяется четыре позиции (пятая, abhicārika-mûrti, в вайшнавизме не используется).
| Внешний вид | Описание | Местоположение | Пример |
| Йога-мурти (yoga-murti) | Божество находится в позе медитации. Ему поклоняются для обретения божественных качеств и единения с божеством. | Мурти устанавливается на берегу реки, в лесу или на вершине горы, что должно создавать подходящую среду для достижения цели поклонения. | Нарасимха, сидящий в позе йога. |
| Бхога-мурти (bhoga-murti) | Божество изображено со своей супругой словно в обыденной жизни. Ему поклоняются для достижения целей жизни, включая процветание и счастье. | Мурти размещается в храмах, построенных в городах, и домах. | Парные изображения Лакшми-Нараяна, Радха-Кришна, Сита-Рама. |
| Вира-мурти (vīra-murti) | Божество изображено в героической сцене: нанесение поражения противнику (демону) и восстановление дхармы. Ему поклоняются для достижения успеха, власти и победы над внутренними врагами (гнев, жадность, похоть, зависть и т. д.). | Мурти устанавливается в густонаселённых местах, прежде всего, центре города. | Сцены победы Рамы над Раваной или Кришны над Калией. Восьмирукие формы Вишну и Лакшми также рассматривают как Вира-мурти. |
| Угра-мурти (ugra-murti) | Божество изображено в гневной форме или с силовыми атрибутами, например, острыми зубами, с большим числом рук и вооружением, широкими глазами и пылающим ореолом вокруг головы. Божеству поклоняются для защиты от внутренних и внешних врагов. | Мурти размещают в северо-восточном пригороде места жительства. Размещение мурти в городе считается неблагоприятным. Если же его храм находится в городе, то для нейтрализации гневных аспектов перед ним должна располагаться миролюбивая форма или построен храмовый пруд. | К Угра-мурти относят Вишварупу, Нарасимху или Сударшану. |
Пространственная ориентация божества
Стоящие и сидящие божества могут располагаться лицом на восток или запад. Наклонная фигура может размещаться на любую сторону света. В зависимости от местоположения божества различаются результаты поколения ему. Лицом на восток — мир или покой, на запад — сила или решительность, юг — победа или успех. На север вайшнавские мурти не ориентируют (что символически означало бы уничтожение). Гневное Угра-мурти размещают лицом на северо-восток.
Внешнее окружение
Иконография Вишну построена на системе символов, которые описывают взаимодействие духовного (незримого) и земного (физического) мира. Система символов появилась несколько столетий назад, и мы мало что знаем о ее происхождении. В большинстве случаев до нас доходят отрывки интерпретаций и объяснений, порой противоположного значения. Тем не менее, система символов в иконографии Вишну позволяет объяснить связь между духовными идеями и их формами. Символизм проявляется во внешнем облике и окружении Вишну.
Вишну стоит или сидит на троне в форме лотоса. Лотос является символом чистоты и просветленного ума. Это указывает на то, что Господь воплощает в себе свободу от иллюзий и заблуждений.
На изображении Вишну присутствуют «нитья сури» (nitya suris), которые являются его принадлежностями (предметами). Каждая принадлежность олицетворяет атрибут или божественное качество Вишну. В персонифицированном виде принадлежности Вишну являются вечными слугами или спутниками Господа и формируют его ближайшее окружение. В обязательную группу входят богини, мудрецы, Вишваксена, Гаруда, Сударшана, шанкха, гада и флаг. Нишу или арку над божественным образом венчает устрашающий лик киртимукхи. Вход в святилище охраняют привратники дварапалы. Вишну обладает несколькими видами оружия и украшений, которые представляют космические принципы вселенной.
Молочный океан
Внешняя среда в иконографии Вишну представлена молочным океаном и змеем Ананта-Шешой. Молочный океан (ksira-sagara) символизирует состояние однообразного единства природы (пракрити) до создания вселенной. Все три гуны находятся в гармонии и балансе. По мере взбалтывания (пахтания) молочного океана однообразное единство теряется, и природа становится все более структурированной. Из молочного океана возникают четырнадцать драгоценностей. Молочный океан символизирует пространство или бесконечность, в которой пребывает Господь.
Ананта-Шеша
Ананта-Шеша (Аnanta Seṣa) — это имя змеи с тысячей голов, на которой возлежит Вишну. Змея является неотъемлемой частью самого Вишну. Её имя состоит из «Ананта», то есть бесконечный или безграничный, и «Шеша», то есть остаток. Другое значение «Шеша» — слуга. После разрушения вселенной то, что от нее остается, неизменный остаток, считается Шешей. Из него затем возрождается новая вселенная, начинается новый цикл жизни. Тысячеглавый змей символизирует бесконечность времени, на котором возлежит Вишну.
Чамара (опахало) и зонт
Чамара представляет собой опахало из волос хвоста яка. В индуизме оно используется во время ритуалов, пуджи, церемоний и считается символом высоких сословий. В храмах чамарой обмахивают Вишну для «избавления» его от зноя. В иконографии чамара олицетворяет вечный закон (санатана дхарма), дыхание вселенной, которая возникает в момент божественного творения. Хвост яка имеет символическое значение: когда стадо яков находится в движении, животные следуют за хвостом друг друга. Придерживаясь правильного поведения, стадо двигается вперед. Эта аналогия уместна с дхармой как общим праведным поведением.
Вайю стал временем рождения Господа Кришны, Ямараджа стал чамарой Господа Кришны, Шива стал блестящим мечом Господа Кришны.
— Шри Кришна Упанишада, Текст 20
Во время ритуала используются две церемониальные чамары, с обеих сторон от Вишну. Они представляют дхарму и славу Господа. Зонт защищает от земных невзгод и олицетворяет Вайкунтху, небесную обитель, где пребывает Вишну, где нет невзгод. Считается, что Вайкунтха находится на вершине горы Меру. Соответственно, рукоять зонта олицетворяет мир Брахмана, состояние слияния с Господом.
О, брахманы, зонтик Господа — это Его духовная обитель, Вайкунтха, где нет страха, а Гаруда, носящий Господа жертвоприношений, — это три Веды.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 12, Глава 11, Текст 19
Солнце и луна отражают великолепие моего тела. Золотая гора Меру — это мой великолепный флаг. Брахмалока как мой зонт. Семь более низких планетарных систем — это мои ноги.
— Гопалатапани-упанишада, Текст 81
Музыкальные инструменты
Каждый Бог в индуизме связан с музыкальными инструментами. У Брахмы есть лютня, у Шивы — барабан. Вишну принадлежат такие инструменты как флейта, бансури (поперечная флейта) и священная раковина (шанкха), в которую дуют как в духовой инструмент. Вишну очаровывает своих преданных флейтой и предупреждает грешников резкими звуками раковины. Будучи в земном воплощении Кришной, Вишну играл на флейте в садах Вриндавана. На поле битвы Курукшетры Кришна трубил в раковину, называемую Панчаянья (Panchajanya)[4].
Колесница
_OF_SALEM_-_panoramio_(7).jpg)
В каждом крупном вайшнавском храме есть церемониальная колесница. Ежегодно во время праздника брахмотсава (Brahmotsava), который длится в течение десяти дней, на колеснице вывозится утсава мурти божества. Вайшнавы впрягаются в повозку и везут Господа вокруг территории храма. Колесница олицетворяет тело человека, в нее запряжены чувства (лошади), а подвижный ум находится в колеснице. Колесницу ведет Господь, это прямая аналогия с Махабхаратой, где Кришна был возничим Арджуны.
Говорится, что стрелы Его — это чувства, а колесница — полный сил, действующий ум. Его внешность — тонкие объекты восприятия, а жесты рук — суть всей целенаправленной деятельности.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 12, Глава 11, Текст 16
Священные растения
Вайшнавы верят, что Вишну благосклонен к баньяну, дереву бодхи (священному фикусу) и ашваттха (индийской смоковнице). Все они являются долгоживущими деревьями, в которых, как полагают, в наибольшей степени проявлен дух Вишну. В их тени Вишну отдыхал и вел беседы как мудрец Капила, просветленный Будда, повелитель йоги Даттатрея и мудрец Нарада.
На листьях баньяна Вишну возлежит в бесконечном океане, в то время как воды покрывают землю и разрушают мир, когда наступает очередная пралая.
В руке Вишну держит цветок лотоса и сам он стоит или сидит на троне из лотоса. Прекрасный цветок поднимается с илистого дна и растет в мутной воде. Однако ни вода, ни грязь не задерживаются на его лепестках. Вишну, как и лотос, остается всегда чистым, что символизирует духовность и неподверженность мирским тяготам.
С Вишну также связан сахарный тростник — атрибут его сына, Мадана или Камы. Бог любви, Кама, держит в руках лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Как из сахарного тростника добывают сладкий сок, каждый, кто стремится наслаждаться миром, получает расу, вкус жизни[4].
Символизм атрибутов
Синий цвет тела
«Шьямала» — один из эпитетов Рамы и Кришны, им называется цвет кожи серовато-синего или иссиня-черного цвета. Цвет тела Вишну на изображениях меняется, приобретая разные оттенки, однако всегда остается в своей основе синим. Это цвет бездонного неба и бескрайнего океана, что отражает отсутствие ограничений в божественном явлении.
Многорукая форма
Встречаются четырех- и восьмирукие изображения Вишну.
Четыре руки представляют три фундаментальных качества (гуны) и восприятие человеком собственной индивидуальности и обособленности
— Гопалатапани-упанишада, текст 55
Число четыре в индуизме представлено несколькими ассоциациями: четыре стороны света, четыре священные веды, четыре касты, четыре стадии жизни, четыре уровня сознания, четыре типа последователей, четыре проявления Вишну, четыре составляющие дхармы, четыре цели человеческой жизни, четыре типа освобождения, четыре возраста человека, четыре типа рождения, четыре духовных пути и т. д.
Восьмирукие изображения Вишну олицетворяют его восемь сил (шакти), которыми он обладает. К ним относят здоровье, духовное знание, богатство, творение, взаимодействие, величие, мужество, справедливость. Вместе с тем они символизируют восемь божественных качеств: всеведущий (sarva-jnatva), всесильный (sarvesvaratva), правитель всего (sarva-antaryamitva), причина всего (sarva-karaṇatva), управляющий всеми (sarva-niyantritva), создатель всего (sarva-kartritva), всемогущий (sarva-saktimatva), ни от чего не зависящий (sva-tantratva).
Жесты рук
На изображениях Вишну может демонстрировать некоторые жесты, каждый из которых содержит послание посетителю храма, участнику пуджи или даршана[5].
| Изображение | Название | Смысл жеста |
|---|---|---|
 |
Абхая-мудра
(Abhaya Mudra): правая передняя рука |
Жест бесстрашия: Вишну является океаном сострадания и дарует своим преданным защиту от земных страхов. |
_London.jpg) |
Варада-мудра
(Varada Mudra): правая передняя рука |
Жест великодушия: Вишну проявляет милосердие ко всем живым существам одинаково, не требуя ничего взамен. |
| Чин-мудра
(Chin Mudra) |
Жест обучения: Вишну является высшим учителем и носителем дхармы. | |
| Тарджани-мудра
(Tarjani Mudra) |
Жест угрозы: Вишну предостерегает от невежественного поведения | |
| Кати-хаста
(Kati-hasta Mudra) |
Жест угрозы: Вишну предлагает предаться его стопам (получить прибежище) для освобождения от циклов рождения и смерти. |
Четыре главные атрибута
Вишну держит в своих руках четыре главные предмета: боевую булаву (Каумодаки), огненный диск (Сударшана), морскую раковину (шанкха), распустившийся цветок лотоса (падма). Соответственно, они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту.
Второстепенные атрибуты
В случае восьмирукой формы Вишну, он может держать и другие предметы. Ими являются меч и ножны, лук и стрелы. Меч олицетворяет чистое знание (джняна), в основе которой лежит видение истинного (видья). Мечом Вишну разрушает невежество. Ножны олицетворяют незнание (авидья), неспособность различить истину от иллюзии.
Рама владел большим луком, который называли «Шринга» (Sringa). Духовная интерпретация оружия Вишну — это инструменты, используемые для достижения Господа и освобождения. Пранава (звук ОМ) представлена луком, Атма (дух) — стрелой, а Вишну — целью. Искатель повторяет имена Вишну, пуская своим умом стрелы, после чего он должен достигнуть единения с Господом.
Камень Каустубха
На груди у Вишну висит драгоценный камень Каустубха (Kaustubha). Его имя означает «сокровище океана», оно отражает происхождения камня. Каустубха родился в результате пахтанья молочного океана как драгоценное сокровище.
Это форма сознания, известная как драгоценный камень Каустубха
— Гопалатапани-упанишада, текст 54
Великолепный Хари носит чистую душу мира, безупречную и свободную от отрицательных качеств, известную как драгоценный камень Каустубха.
— Вишну-пурана, 1; 22; 67
На Своей груди нерождённый Господь носит олицетворяющий чистоту души камень Каустубха
— Шримад Бхагаватам, Песнь 12, Глава 11, Текст 10
Каустубха олицетворяет сознание, являющееся вселенской душой. Ее описывают в ведах как хираньягарбха (hiraṇyagarbha), золотой зародыш: чистый, тонкий и незапятнанный. Каустубха олицетворяет сознание всех живых существ, чистых по своей природе.
Шриватса
Шриватса (Srivatsa), дословно, «любимец Шри», то есть любимец Лакшми, представляет собой скрученный пучок волос на груди Вишну. Символ может также изображаться как большое родимое пятно, похожее на знак Гаруды (хридая вихара). Шриватса присутствует на изображениях всех аватар Вишну, считается что по нему можно опознать земное воплощение Господа.
На Его груди знак Шриватса — завиток белых волос.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 3, Глава 28, Текст 14
Шриватса изображается как небольшой спиралевидный символ или треугольник. Он олицетворяет первый принцип воплощения Господа, природу (пракрити) или материальную энергию. Как следствие, считается, что в форме Шриватсы на груди Вишну проживает его супруга Лакшми. Три завитка или угла представляют три гуны.
В Южной Индии на бронзовых мурти Вишну Шриватсы начинают появляться с X века в форме перевернутого треугольника на правой груди Вишну и его аватар. Шриватса упоминается как имя Вишну в Вишну-сахасранаме. Оно также стало популярным индийским именем в штатах Андхра-Прадеш, Телигана, Тамилнад и Карнатака. В тибетском буддизме символ эволюционировал в бесконечный узел.
Гирлянда Виджаянти
Гирлянду называют «Виджаянти» (Vaijayanti-mala) или гирляндой победы. По версии Шримад Бхагаватам на шее у Вишну висит гирлянда из цветов, пяти типов лесных цветов или цветов туласи. Согласно Вишну-пуране гирлянда состоит из пяти драгоценных камней. К ним относят жемчуг, рубин, изумруд, сапфир и алмаз. Все они представляют пять первичных элементов. В любом случае гирлянда олицетворяет пять сфер чувств, окружающих Господа.
На Его шее гирлянда из лесных цветов
— Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 35, Текст 24-25
Ожерелье Вайджаянти, (принадлежащее) Носителю булавы, — оно составлено из пяти видов (драгоценных камней), — представляет собой собрание причин (пяти) первоэлементов, и оно же, воистину, ожерелье из (пяти) первоэлементов, о дважды-рожденный.
— Вишну-пурана, Книга 1, Глава 22, Текст 72
Одеяние Питамбара
Питамбарой (Pitambara) называют одежды Вишну желтого цвета. В них также одевают божества в индуистских храмах. Желтый символизирует цвет огня, который поглощает подношения в ходе ягьи. Господь известен как ягья-пуруша, то есть тот, кто получает жертвоприношения, предлагаемые для священного огня. Таким образом, желтые одежды символизируют священный огонь и огненное жертвоприношение, благодаря которому обретается милость Господа.
После этого, о царь, Сам предвечный Верховный Господь, облаченный в желтые одежды и держащий в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса, предстал перед Адити.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 8, Глава 17, Текст 4
Священный шнурок
Священный шнур — это слог ОМ, состоящий из трёх звуков.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 12, Глава 11, Текст 11-12
Священный шнурок (Yajnopavitam) или упавита носят все члены касты дваждырожденных (брахманы, кшатрии или вайшьи). Он носится на левом плече и ниспадает на правое бедро. Священный шнурок означает, что тот, кто его носит, посвящает себя контролю тела, речи и ума. Священный шнурок надевается в ходе обряда упанаяна и знаменует окончание детства, а также посвящение в изучение Вед.
Серьги, браслеты и корона
Серьги Вишну олицетворяют два духовных инструмента: интеллект (санкхья), а также управление чувствами и умом (йога).
Его серьги в форме морских монстров — это процессы санкхья (интеллектуальное познание) и йоги (контроль над умом и чувствами), а корона, дарующая бесстрашие обитателям всех миров, — это высшее положение Брахмалоки.
— Шримад Бхагаватам, Песнь 12, Глава 11, Текст 11-12
Браслеты символизирует четыре цели человеческой жизни: дхарма (праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение от круга рождений и смерти).
Дхарма, артха, кама и мукти — роскошные браслеты, которые вечно украшают запястья Моей универсальной формы.
— Гопалатапани-упанишада, Текст 87
Итогом духовной практики становится достижение мира Брахмана (Брахмалоки), то есть высшего духовного состояния слияния с Брахманом.
Мудрецы говорят, что Моя бессмертная форма — корона.
— Гопалатапани-упанишада, Текст 89
Примечания
- ↑ Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
- ↑ Borooah, Anundoram. English-Sanskrit dictionary. — Gauhati: Publication Board, Assam, 1971.
- ↑ Tirunārāyaṇapuram Kr̥ṣna Ayyaṅgār. Vaishnava Divya Desha Darshana Kaipidi: A Hand Book. — T.K. Iyengar, 2000.
- 1 2 Pattanaik D. Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
- ↑ Bunce F. Mudrās in Buddhist and Hindu practices: an iconographic consideration. — New Delhi: D.K. Printworld, 2005.
Ссылки
_name_of_the_God_as_per_the_Vedas.svg)
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .