WikiSort.ru - Не сортированное

Уче́ние о царе́-искупи́теле — бытующее в части православного сообщества^[1] убеждение в особой священной роли убитого царя Николая II, сакральном значении его смерти и необходимости всенародного покаяния за это^[2]. Сторонники таких взглядов утверждают, что Николай II является царём — искупителем греха неверности своего народа^[3][4][5]. Учение имеет и эсхатологическую сторону, в частности, оно касается особой роли России, русского народа и русского царя-искупителя как «царя-победителя» в грядущих судьбах мира^{[6][7][8][9][10]}.

Распространители таких идей весьма часто являются ультраконсервативными русскими националистами и монархистами. Обобщающего наименования апологеты не используют, с другой стороны, противники прямо именуют это явление царебожием^[11][12][13] или цареискупительной ересью^{[14][1][6][15]}. Ряд церковных деятелей, в частности, покойный Даниил Сысоев, отмечают, что такие взгляды имеют явные признаки ереси, сектантства внутри церкви^{[8][9][15][16][17][18]} или даже раскола.^[15]

Часть последователей царебожия объединены в малочисленную неканоническую «Царскую православную церковь» (ЦПЦ), возникшую в 2008 году на основе «Братства царя-искупителя», возглавляемого Вадимом Кузнецовым. «Святейший правительственный синод» ЦПЦ возглавляет под именем епископа Алексия бывший протоиерей Русской православной церкви Александр Иванников, изверженный из сана в 2010 году^[19].

По мнению противников, «царебожие» напрямую смыкается с иными сомнительными взглядами, бытующими в части православного сообщества, например, почитанием неканонических икон, неприятием страховых полисов, ИНН^[20], верой в существование заговора евреев^[3], стремлением к канонизации Распутина, Иоанна Грозного, а также Игоря Талькова^{[15][21][22][10]}. Критики усматривают связь с учением секты хлыстов, вплоть до мнения, что данные взгляды есть разновидность хлыстовства^[6][17].

Кроме того, для сторонников учения характерно особое почитание Богородицы в ущерб почитанию Христа, в том числе, путём создания и распространения её неканонических или даже кощунственных^[14][10], с точки зрения традиционной православной иконографии, образов. Например, таковы «Воскрешающая Русь», кощунственная икона, где Богородица уничтожает неверных падающими с её покрова крестами, или «Образ Пресвятыя Богородицы Дары Дающая». Другим примером иконографии, прямо названной протоиереем Петром Андриевским богохульством, может быть «икона» «Жертва Усердная», где Иоанн Креститель прямо указывает на царя как на Мессию^[14]. Сторонники учения часто превозносят «народное благочестие», которое полагают выше учения «официальной Церкви»^[21].

Идею «царя-искупителя» и попытки введения новых обрядов, с ней связанных, прямо осудили патриархи Алексий II^[1][20][23] и Кирилл^[10].

История учения

Подобные идеи зародились в среде русской эмиграции. Как пишет историк Андрей Кострюков, в 1920—1930-х годах политические и общественные организации Русского зарубежья активно требовали от руководства РПЦЗ официальной канонизации царской семьи. Встречались в монархической прессе и высказывания о смерти императора как об искупительной жертве^[24]. В частности, о жертве говорится в так называемом «Пророчестве Авеля» (опубликованном в Харбине в 1931 году тексте весьма сомнительного происхождения), где царь прямо назван искупителем, принявшим по измене народа терновый венец, и уподоблен непорочному агнцу^[1].

В послевоенные десятилетия Русская зарубежная церковь постоянно указывала, что убийство царской семьи лежит тяжким грузом не только на тех, кто осуществил это злодеяние, но и на всём русском народе, который предал императора и допустил его расстрел. «Убийство оставленного всеми беззащитного русского монарха, — говорил глава Русской зарубежной церкви митрополит Анастасий в проповеди в храме-памятнике в Брюсселе в 1949 году, — вместе с супругою и юными детьми будет всегда стоять тяжёлым укором пред совестью всего мира. <…> Настанет время, когда человечество поймёт, наконец, что наши царственные страстотерпцы и все, кто последовал по их пути, будучи умерщвлены за свидетельство Правды Божией, принесли себя в жертву очищения за грехи всего современного мира, погрязшего во лжи и неправде»^[24].

Мнения и действия сторонников

Царь-искупитель «соборного греха»

Сторонники идеи «царя-искупителя» придают очень большое значение соборной клятве, принесённой на Земском соборе 1613 года при призвании на царство дома Романовых. Сторонники полагают, что русский «народ-богоносец»^[7] принёс нерушимую перед Богом присягу дому Романовых и монархическому строю, как таковому. По их мнению, свержение самодержавия и последующая за этим казнь Николая II в 1918 году есть ужасная измена клятве и страшный, погибельный для России и русского народа «соборный грех», который требует особого всенародного покаяния, как если бы народ отверг самого Христа.^[25] В то же самое время, сама смерть невиновного в измене царя уподобляется крестной смерти Христа (а сам царь — Христу^[1]), и полагается, что сам царь своей кровью искупил свой неверный народ от «соборного греха» и его тяжёлых последствий.^[4][6] Бедствия России в XX веке и современное, не лучшее положение вещей, воспринимаются как кара Божья ныне живущим за отступничество предшествующих поколений от царя лично, династии, наконец — монархии, как таковой. Такое отступничество, фактически, приравнивается к богоотступничеству и даже к непростительной хуле на Святого Духа.^[7] Монархическое и имперское прошлое страны при этом идеализируются.^[3]

Существуют сочиненные сторонниками тексты молитв и служебные тексты (тропари, кондаки, акафисты), в которых к Николаю II обращаются как к «искупителю греха измены русского народа», «непорочному агнцу»^{[3][26][27][28]}, «альфа и омега».^[3] Изготавливаются неканонические иконы, может употребляться особый символ веры с упоминанием веры в самодержавие.^[1] Прославления царя как святого считается совершенно необходимым, а прославление именно как страстотерпца полагается явно недостаточным.^[7][17]. При этом отсутствие горячей поддержки со стороны современного духовенства и властей, а тем более противодействие, могут рассматриваться как верные признаки отпадения клира и мирян от подлинного (в понимании адептов) православия, происки сатаны на погибель русских или влияние мирового заговора^[3][4][7].

Уподобление царя Николая Христу распространяется и на сами обстоятельства его отречения и расстрела, так, станция Дно уподобляется Гефсимании, а подвал дома Ипатьева — Голгофе. Подобно Христу, царь Николай, в конце мира, проявит себя как «царь-победитель».^[6]

Критика взглядов

Рассуждения критиков данных взглядов сводятся к следующему ключевому аргументу: совершенно недопустимо и крайне кощунственно полагать искупителем грешных людей кого-то, кроме Христа.^[20][23] Покойный иерей Даниил Сысоев, суммируя полемику, утверждал следующее:

Это кощунственное учение о «царе-искупителе» в корне противоречит Новому Завету и учению Вселенской Церкви, на V Вселенском Соборе осудившей ересь Оригена, говорившего о возможности повторного Искупления (хотя этот еретик и не зашёл так далеко, как современные монархисты, ибо он приписывал второе распятие не человеку, а самому Господу Иисусу). Отметим, кстати, что понятие «царь-искупитель» полностью противоречит учению о «не искупленном русским народом грехе цареубийства» (…). Учение о «царе-искупителе» является не просто хлыстовской ересью, но и откровенной хулой на Господа нашего Иисуса Христа — Единственного Искупителя рода человеческого, в том числе и русского народа.^[17]

Данное учение подпадает под анафематствование недели Православия, осуждающее тех, кто не признает кровь Христову единственным средством оправдания.^[8]

Протоиерей Пётр Андриевский подводит следующий итог^[14]:

Это лжеучение оказывается основанным только на бабьих баснях, отвращаться которых повелевает нам апостол (1Тим. 4:7).

Критики опираются на места Священного Писания, явно говорящих о совершенно исключительной роли Христа (и только Христа) в искуплении грешников, в частности, Евр. 7:24-25, Евр. 9:11-12, Евр. 12:24–28, 1Тим. 2:5-6. Критики упоминают прецеденты из церковной истории, в частности, борьбу c учениями Маркиона, Оригена, манихеев, так или иначе искажавшими роль Христа в искуплении, и позднейшие учения, в частности, взгляды ряда течений старообрядцев на царя и антихриста. Отмечается много черт оккультного характера.^[9] Даниил Сысоев полагает, что корни учения — в хлыстовстве, так как именно у хлыстов наблюдается приписывание лидерам свойств, присущих только Христу. Сысоев утверждает, что есть прямая связь учения с послереволюционными сектами хлыстов-николаевцев, считавших царя Николая воплощением Бога Отца.^[17]

Кроме того, критики обращают внимание на очевидную логическую нестыковку: учение утверждает, что совершенно конкретный «соборный грех» искуплен царём, и, в то же самое время, этот же самый грех в полной мере тяготеет над народом и требует неотложного покаяния в нём.^[6]

При этом критиками не умаляется роль царя Николая как вполне достойного человека, христианина и страстотерпца, говорится лишь о полной неправомерности взгляда на него, как на «искупителя», и требований изменить чин канонизации со страстотерпца на что-то иное.^[17]

Патриарх Кирилл сказал, что^[10]:

Обращение к каждому человеку с призывом к покаянию есть наиважнейшая миссия Церкви, от которой она никогда не отступит. Но призывы ко всеобщему покаянию за то, что не совершало нынешнее поколение, — есть призывы лукавые, потому что Сам Бог, вернув нам наши святыни, показал, что Он простил наш народ.

Архимандрит Иероним (Шурыгин):

Я считаю, мы уже покаялись перед Царем, Церковь прославила его в лике святых. И Церковь, и народ омылись за это убийство большой кровью. В лагерях тридцатых годов, в войне сорок первого — сорок пятого годов, и в наши дни тоже. Я юношей в Новороссийске знал великих отцов, которые жили при дворе последнего Императора. Они рассказали, как жили Император, Его Семья, — они умилялись! И все то вздорное, что читаем мы иногда в прессе об Императоре, — искусственно созданный негатив против Царской Семьи^[31].

Примечания

Литература

• Зыгмонт А. И. О феномене «царебожия» в современной религиозной культуре России // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. — М.: РГГУ, 2012. — № 11. — С. 138—145. (копия)

Ссылки

• «Секта царебожников», отец Сергий и Наталья Поклонская^{[неавторитетный источник?]}