Правосла́вная це́рковь — вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225—300 миллионов членов[1][2][3][4]. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».
Православная церковь, составляемая сообществом поместных Церквей — автокефальных и автономных[5], полагает себя единой святой соборной и апостольской Церковью, основатель и глава которой — Иисус Христос[6][7][8][9]. Каждая автокефальная церковь самостоятельна и независима в делах своего административного управления от других поместных церквей, но едина с ними в вероучении и пребывает с ними в литургическом (евхаристическом) общении[10][11]. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.
Учение Православной церкви содержится в Священном Предании, которое включает в себя, кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых Поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых Поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви[12]. При этом Священное Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания[13]. Православная церковь имеет иерархическое устройство[14].
Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:
После раскола Христианской церкви в 1054 году, первенство чести в Православной церкви перешло от Римской кафедры к следующей в порядке диптиха кафедре — Константинопольской[15]. Константинопольский патриархат официально именуется Вселенским, неофициально в греческой литературе — также Великая Церковь (ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία). Предстоятель — Архиепископ Константинополя — носит звание Вселенского патриарха (греч. Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης)[16][17]. Особый статус епископа новой столицы Римской империи был закреплён решениями Халкидонского собора (451).
Из первенства чести епископа Константинополя проистекают его определённые прерогативы в отношении всей Православной церкви, а именно право созыва и председательствования на общеправославных мероприятиях, обращения к остальному миру от имени всех Церквей при условии, что он уполномочен на это всеми поместными Православными церквами[15][18]. Вселенский патриархат полагает, что, в ситуации отсутствия вселенских соборов, он обладает исключительным правом дарования автокефалии, а также — на основании 9-го и 17-го правил 4-го Вселенского собора — принимать, рассматривать и выносить окончательные суждения по апелляциям от епископов всех автокефальных церквей[19][20][21].
Кроме того, имеют место случаи прямого участия Вселенского патриарха в разрешении кризисных ситуаций в высшем управлении иных автокефальных Церквей. Так, решение об отрешении от кафедры Кипрского архиепископа Хризостома I было принято в мае 2006 года собором в Шамбези под председательством патриарха Варфоломея[22][23][24]. Аналогичным образом решение 6 мая 2005 года Синода Иерусалимской церкви о отрешении от должности патриарха Иринея І рассматривалось и было подтверждено на Всеправославном соборе под председательством Вселенского патриарха в Стамбуле 24 мая того же года[25][26][27][28][29]. Масштабный раскол в Болгарской церкви в 1990-х годах был преодолён на Всеправославном соборе в 1998 году в Софии, проходившем под председательством Вселенского патриарха Варфоломея[30].
В начале сентября 2018 года патриарх Варфоломей, выступая перед архиерейским собором (Синаксом), обвинил Москву в череде «неканонических вмешательств» в дела Киевской митрополии начиная с XIV века, когда Киевская кафедра была переведена в Москву «без канонического дозволения Церкви-Матери». Он сказал: «Поскольку Россия как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию на Украине не способна решить проблему, Вселенский патриархат взял на себя инициативу по решению проблемы в соответствии с полномочиями, предоставленными ему священными канонами и юрисдикционной ответственностью над епархией Киева, получив просьбу об этом от досточтимого украинского правительства, а также повторяющиеся просьбы „патриарха“ Киевского Филарета об апелляции на наше рассмотрение его дела». Патриарх Варфоломей также заявил: «Вселенский патриархат несёт ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку только он имеет каноническую привилегию <…> для выполнения этой высшей и исключительной обязанности <…>. Если Вселенский патриархат откажется от своей ответственности и уйдёт с межправославной сцены, то поместные Церкви будут действовать „как овцы без пастыря“ (Мф. 9, 36)»[31][32][33][34]. Заявления были сделаны после инициирования Вселенским патриархатом в апреле 2018 года процедуры дарования автокефалии «православным христианам Украины»[35]. Комментируя правовые основания решения Синода Константинопольской церкви от 11 октября 2018 года, которым он отменил прещения, наложенные Московским патриархатом на Филарета Денисенко и Макария Малетича и их последователей, епископ Макарий (Гриниезакис), викарий Таллинской митрополии, разъяснил: «Речь идет о привилегии, а также об огромной общецерковной ответственности, которая была дана Константинопольской Церкви IV Вселенским Халкидонским Собором 451 года. Правило 9 и 17 этого Собора определяют, что, если некий епископ или клирик будет судим его митрополитом или местным Синодом, и будет считать это решение несправедливым, в таком случае он может законно прибегнуть к Патриаршему Престолу Константинополя, который в свою очередь обязан пересмотреть данный вопрос и принять окончательное решение. Эта привилегия Вселенского Патриархата бесчисленное количество раз в истории была применена относительно епископов других Патриархий и Автокефальных церквей. В некоторых случаях Вселенский Патриархат решал в пользу заявителя, в некоторых других случаях он выносил решение против него, то есть соглашался с решением органа церковной власти, в ведомстве которой находился истец, и в определённых случаях Патриархат уклонялся от принятия решения.»[36] 22 октября 2018 года патриарх Варфоломей заявил, что прерогативы Вселенского патриархата зиждутся на постановлениях Вселенских соборов, что делает выносимые патриархатом решения обязательными для всех православных верных.[37]
Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С конца XX века существует 14 общепризнанных автокефальных церквей и две, чей автокефальный статус, признаётся не всеми церквями.
Диптих Московского патриархата | Диптих Константинопольского патриархата[38] |
---|---|
Автокефальные церкви: | |
Православная церковь в Америке в автокефальном статусе признана Московским патриархатом, Болгарской, Грузинской, Польской и Чехословацкой церквями, но рассматривается Константинопольским патриархатом как часть Русской церкви.[39] Критская православная церковь с 1965 года имеет статус полуавтономии в составе Константинопольского патриархата.
Православная церковь Украины (ПЦУ) признана лишь Константинопольским патриархатом, который предоставил ей автокефалию 5 января 2019 года. Русская, Сербская (по официальному заявлению в ноябре 2018 года[40]) и Польская (по официальным заявлениям в ноябре 2018 года[41][42][43]) церкви заявили о непризнании ПЦУ как православной церкви в каком бы то ни было статусе. Остальные церкви по состоянию на февраль 2019 года не высказывали своих официальных позиций по поводу признания или принципиального непризнания (отказа признать) ПЦУ — как в отношении статуса автокефалии, так и в отношении легитимности как церкви.
В составе РПЦ:
В составе КПЦ:
Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат, исторически почти всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства (или СССР), после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении[44].
На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под его верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»[45]. Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[46].
В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»[47][48], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в XVII веке была обусловлена «аннексией»[49][50] Украины Московским Царством. В июле 2016 года полномочный представитель Константинопольской Церкви архиепископ Телмисский Иов (Геча) (Константинопольский патриархат), имевший 28 июля 2016 года встречу с президентом Украины,[51] заявил, среди прочего, для украинского СМИ: «<…> после того как обратилась Верховная Рада Украины в Константинопольский Патриархат с просьбой предоставить каноническую автокефалию, эта просьба была рассмотрена на последнем Синоде, и Синод решил отдать этот вопрос комиссии для серьезного, надлежащего изучения этой проблемы. <…> Новая волна автокефалий всегда была в ответ на политические обстоятельства — создание нового государства или новой империи.»[52] В октябре 2018 года митрополит Эммануил (Адамакис) заявил: «предоставление автокефалии не является, собственно, вопросом повестки дня на Всеправославном соборе, этот вопрос относится исключительно к компетенции Вселенского Патриархата, как Церкви-Матери, которая предоставляет независимость церковному православному украинскому организму. Таков урок истории. Вселенский Патриархат — это источник автокефалии всех Поместных Православных Церквей, за исключением древних Патриархатов, основанных в первом тысячелетии, и за исключением Кипрской Церкви.»[53]
Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют приходы и епархии вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой Диаспоре; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно».[54]
По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[55], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[56].
С сентября 1961 года[комм 5], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[57], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха[58][59][60] Святой и Великий Собор, состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей[61] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии,[62] которые ранее предусматривалось разрешить.[63] Всеправославный собор принял документ по вопросу о канонической организации Православной Диаспоры, который констатировал, что «на современном этапе невозможен по историческим и пастырским причинам немедленный переход к строго каноническому порядку Церкви, предусматривающему пребывание только одного епископа в одном месте»[64].
После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединенными Штатами Америки[65]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне[66][67] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру[68][69][70][71][72], поддержав линию Константинопольской церкви[73]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)[74], которую он считает своей «канонической территорией». Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции[75][76][77][78], а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.
Процесс предоставления автокефалии православной церкви Украины, инициированный Вселенским патриархатом в 2018 году, спровоцировал односторонний разрыв евхаристического общения со стороны Московского патриархата.
Неканонические православные церкви (юрисдикции) — церковные и иные православные объединения, не признанные автокефальными церквями мира[79][80].
Старообрядческие церкви — церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общения со всемирным сообществом поместных православных церквей. После признания «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на старые обряды и придерживающихся их Поместным собором Московского патриархата в 1971 году церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкого согласия)[81].
Поповство — старообрядческие течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, но не признанные вселенским православием. К ним относятся:
Беспоповство — старообрядческие течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся:
Старостильные церкви (старостильники) — название, объединяющее «истинно-православные» церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии[82][83][84], Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными православными церквями. Своё название эти церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных церквей на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря («старый стиль»). Название «старостильные церкви» закрепилось только за этими церквами и не используется для описания как поместных церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь[85]. К ним относятся:
Катакомбные (истинно-православные (ИПЦ)) церкви — ряд объединений, неканонических с точки зрения церквей мирового, или вселенского православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным православным церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов[85]. Основным своим вероучительным отличием от церквей мирового православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных церквах.
По численности приверженцев значительно уступают поместным церквам вселенского православия. Так, по числу приходов поместная православная церковь в РФ (РПЦ) превосходит наиболее крупные организации из числа российских ИПЦ — Русскую истинно-православную церковь и ИПЦ(Р), более чем на 2 порядка — 30 142[86], 200 (по сведениям самой РИПЦ на 2008 год)[87] и 150[88] приходов соответственно. К ним относятся:
Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными православными церквями, но не признаны в таковом качестве поместными церквами мирового православия. Среди них такие церкви, как:
С точки зрения приверженцев мирового православия все эти церкви представляют собой неканонические структуры. В отличие от ИПЦ, эти структуры признают каноничность мирового православия, не предъявляют к нему вероисповедных претензий и, как правило, стремятся к легитимизации с его стороны.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .