Кала́м (араб. الكلام — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам[1]. Калам называют также рационалистической теологией[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией[4].
Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования[1]. Оформился в VIII веке[5].
История
Калам возник и начал развиваться в ходе дискуссий, зародившихся в исламе с появлением таких религиозно-политических группировок, как хариджиты, кадариты, джабриты и мурджииты, а также дискуссий с представителями немусульманских верований. В таких дискуссиях выработался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана и исключающий ссылки на авторитетов при аргументации своей позиции[1], а также формировалась его проблематика: предметом обсуждения становились вопросы о единстве бога и соотношении сущности и атрибутов Всевышнего, об ответственности человека за свои деяния (о свободе воли и предопределении), о качествах, необходимых для халифа, для имама, о том, какой человек считается истинно верующим мусульманином, какой — неверующим, а какой — совершившим тяжкий грех, вопросы о сотворённости или несотворённости Корана во времени[1].
Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве аль-Джада ибн Дирхама (казнён ок. 742 г.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (тавиль); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени[1]. Его ученик Джахм ибн Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Аль-Джад, Джахм ибн Сафван и ученик Джахма Дирхам ибн Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма[1].
Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления аль-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абу-ль-Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани и Фахруддин ар-Рази[1].
С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси[1].
Основные вопросы
- О единстве Аллаха и о его сущности и атрибутах.
- О сотворённости или несотворённости Корана.
- О свободе воли и предопределении.
Школы калама
Разница между ашаритами и матуридитами
Между ашаритами и матуридитами существуют непринципиальные отличия, касающиеся второстепенных вопросов религии[6].
| Вопрос | Позиция ашаритов | Позиция матуридитов |
|---|---|---|
| 1. Есть ли у Аллаха предвечный атрибут Таквин? | Таквин — это не отдельный атрибут Аллаха, а производная от атрибутов Воля и Могущество. | Таквин (способность творить) — это предвечный атрибут Аллаха. |
| 2. Можно ли услышать Речь Аллаха? | Можно | Нельзя |
| 3. Может ли Аллах описываться качеством «хикма»? | «Хикма» Аллаха относится к «знанию и мудрости» и не может быть отнесено к «совершенству в творении». | Может, независимо, означает ли оно «знание или мудрость» или «совершенство в творении». |
| 4. С чем связано «довольство» Аллаха? | Довольство (рида’) Аллаха связано со всеми действиями творений (повиновением и неповиновением). | Повиновение происходит по довольству Аллаха, а неповиновение не по его довольству. |
| 5. Может ли возложить на человека больше, чем он может выполнить? | Теоретически Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить, но это невозможно исходя из откровения. | Аллах не возлагает на человека больше его возможностей. |
| 6. Можно ли дойти разумом до таклифа? | Вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение (вахью), а не через разум. | До некоторых обязанностей, возложенных на человека (таклиф) можно дойти с помощью разума. |
| 7. В чём разница между счастьем и несчастьем? | Счастье (рай) и несчастье (ад) можно отнести к человеку только в момент смерти. | Несчастный человек может в конечном счете (ахират) оказаться счастливым и наоборот. |
| 8. Может ли неверие быть прощено? | Рационально допустимо для неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения. | С точки зрения разума и с точки зрения откровения, невозможно |
| 9. Может ли оказаться, что верующие будут вечно в Аду и наоборот? | Теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения. | Вечный Ад для верующего и вечный Рай для неверного — это невозможно и с точки зрения разума и откровения. |
| 10. В чём разница между исм и мусамма? | Имя (исм) и существо с таким именем (мусамма) могут отличаться. | Исм и мусамма — одно и то же. |
| 11. Может ли женщина быть пророком? | Теоретически может. | Не может. |
| 12. Как может называться действие (филь) человека? | Филь (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха, а действие, приобретенное лицом, может называться филь в переносном смысле. | Действие лица называется приобретением (касб), но не творением (хальк), а действие Аллаха называется творением, а не приобретением. |
Примечания
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Ислам: ЭС, 1991.
- ↑ Фролова Е. А., 1975.
- ↑ Ибрагим Т. К., 2010.
- ↑ Ибрагим Т. К., 1994.
- ↑ Кругосвет.
- ↑ Различие между мазхабами Ашари и Матуриди (недоступная ссылка). annisa-today.ru (9 августа 2014). Проверено 11 мая 2015. Архивировано 18 мая 2015 года.
Литература
- Вольф М. Н. Становление философии калама в рамках спекулятивной теологии ислама // Средневековая арабская философия: мутазилитский калам. — Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2005. — 80 с.
- Ибрагим, Т. К. и Сагадеев А. В. Калам // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 128-129.
- Калам / Ибрагим Т. К. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
- Ибрагим Т. К. Калам и вопрос об «ортодоксальной философии» ислама // Религия в изменяющемся мире. — М.: Изд-во РУДН, 1994. — С. 40-60. — 224 с. — (Философская мысль континентов). — ISBN 5-209-00515-1.
- Ибрагим Т. К. Материалистические тенденции в учении мутазилитов // Из истории философии освободившихся стран. — М., 1983.
- Ан-Нашар А. С. Нашъат аль-фикр аль-фальсафи фи аль-ислям. — Каир, 1977. (ар.)
- Сагадеев А. В. Калам (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988.
- Смирнов А. В. Что стоит за термином «средневековая арабская философия» // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. — М., 1998.
- Султанов Р. И. К истории становления теологического рационализма. Сравнительный анализ мыслительных схем калама и патристики // Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. — М., 1990.
- Султанов Р. И. Калам // Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 240. — 840 с. — 150 000 экз.
- Фролова Е. А. История средневековой арабо-исламской философии: Учебное пособие. — М., 1975. — 175 с. — ISBN 5-201-01879-3.
- Wolfson H. A.. The Philosophy of the Kalam (Русский перевод 2-х глав книги). — Harvard University Press, 1976. — 810 p.
Ссылки
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .