Теренс Кемп Маккенна | |
---|---|
Terence Kemp McKenna | |
![]() Маккенна в 1999 году | |
Дата рождения | 16 ноября 1946 |
Место рождения | Paonia, штат Колорадо, США |
Дата смерти | 3 апреля 2000 (53 года) |
Место смерти | Сан-Рафел (Калифорния)[1], США |
Страна |
![]() |
Альма-матер | |
Язык(и) произведений | английский |
Период | Современная философия |
Основные интересы | шаманизм, этноботаника, этномикология, алхимия, метафизика, психоделики, футуризм, энвайронментализм, сознание, исторический ревизионизм, эволюция, онтология, виртуальная реальность |
Значительные идеи | возрождение Архаичного, само-трансформирующиеся механические эльфы (фрактальные эльфы), эволюционная гипотеза «опьянённой обезьяны», теория новизны и временная волна ноль, экзоферомоны |
levity.com/eschaton/ | |
![]() | |
![]() |
Теренс Кемп Маккенна (англ. Terence Kemp McKenna) (16 ноября 1946—3 апреля 2000) — американский автор, философ, этноботаник, мистик, психонавт, преподаватель и сторонник ответственного использования встречающихся в природе психоделических растений (en:Psychoactive plant), а также, по собственным словам, анархист и скептик[2]. Он говорил и писал на различные темы, такие как психоделики, растительные энтеогены, шаманизм, метафизика, алхимия, язык, философия, культура, технология, энвайронментализм, происхождение человеческого сознания.
Теренс Кемп Маккенна родился в городке Паония, штат Колорадо, США[3]. В детстве от своего дяди получил знания об основах геологии, занимаясь в качестве хобби поисками останков ископаемых животных в оврагах и балках недалеко от дома[4]. Из-за плохого зрения и слабого здоровья большую часть детства провел в одиночестве. Он заинтересовался психологией, прочитав книгу Карла Юнга «Психология и алхимия» (en:Psychology and Alchemy) в возрасте 10-ти лет. В возрасте 16-ти лет переехал в Лос-Альтос, Калифорния и поступил в старшую школу[3]. Жил у друзей семьи, так как его родители желали дать ему преимущества образования в высоко котируемых калифорнийских государственных школах.
В это время Маккенна впервые узнал о психоделиках, прочтя книгу «Двери восприятия» Олдоса Хаксли[3] и публикации в газете «The Village Voice»[5]. Один из его первых психоделических опытов был связан с приёмом семян вьюнка-ипомеи «Утреннее сияние»[3], содержащих эргин (амид лизергиновой кислоты, en:LSA), родственный ЛСД.
В 1964 году обстоятельства сложились так, что Маккенна был вынужден переехать в Ланкастер, Калифорния, где в 1965 году он закончил старшую школу «Antelope Valley».
В 1965 году Маккенна поступил в Калифорнийский университет в Беркли, в связи с чем летом 1965 года переехал в Сан-Франциско. В этом же году он впервые курил марихуану[6], которой угостил его Барри Мелтон (en:Barry Melton), чуть позже — употреблял ЛСД.
Как первокурсник, Маккенна принял участие в двухлетней программе обучения в проекте «Tussman Experimental College».
В 1969 году получил степень бакалавра в области экологии и охраны природы.
После окончания колледжа несколько лет Маккенна преподавал английский язык в Японии, путешествовал по Индии и Южной Азии, занимаясь контрабандой гашиша и сбором бабочек для компаний, поставляющих биологические товары.[7]
После смерти матери в 1971 году вместе с братом Деннисом и тремя приятелями совершил путешествие по Колумбийской Амазонии в поисках психоделиков растительного происхождения. В Ла-Чоррера по настоянию брата разрешил проводить на себе психоделические эксперименты с грибами, содержащими псилоцибин. После этих опытов начал пропаганду растительных галлюциногенов, став популярной фигурой андеграунда. Вместе с братом написал книгу-руководство по выращиванию галлюциногенных грибов (Magic Mushroom Grower’s Guide), ставшую бестселлером.
На протяжении большей части 70-х годов Маккенна жил за городом на средства от продажи книги Magic Mushroom Grower’s Guide, а также грибов, содержащих псилоцибин. Опасаясь преследований со стороны властей (некоторое время его разыскивал Интерпол за торговлю наркотиками), свернул эту деятельность.[7]
В последние годы жизни работал директором заповедника на Гавайских островах, занимаясь сбором, сохранением, изучением, пропагандой и распространением лекарственных и шаманских растений. Умер от опухоли головного мозга.[7]
7 февраля 2007 года библиотека Маккенны и его личный архив были утеряны в результате пожара, произошедшего в офисе института Эсален (Биг-Сур, Калифорния), в котором и хранилась коллекция. Библиотечно-архивный каталог, поддерживаемый братом Маккенны, Деннисом, частично сохранился.
Теренс МакКенна выступал за исследование измененных состояний сознания человека посредством приема природных психоделических веществ[8][9][10], например, и, в частности, приемом высоких доз психоделических грибов[11][12] , аяхуаска и ДМТ[13], который, по его мнению, был апофеозом его психоделического опыта. МакКенна был менее увлечен синтетическими наркотиками,[14] заявляя: "Я думаю, что наркотики должны происходить из естественного мира и быть проверенными на использование в культурах, ориентированных на шаманизм ... нельзя предсказать долгосрочные эффекты препарата, произведенного в лаборатории"[15]. МакКенна всегда подчеркивал ответственное использование психоделических растений, говоря: «Экспериментаторы должны быть очень осторожными. Нужно накапливать опыт. Это причудливые изменения необычайной силы и красоты. Не существует определенного правила, чтобы избежать ошеломляющих эффектов, но двигаться нужно осторожно, и всегда пытаться сопоставить события обратно в ретроспективе истории человечества, философских и религиозных достижений культуры. Все психоделические растения являются потенциально опасными, и все растения, которые употребляются в допустимых дозах сопряжены с риском. Библиотека - это первое место, которое нужно посетить прежде чем приступать к приему нового соединения».[16] МакКенна также рекомендовал и часто говорил о приеме так называемых «героических доз»,[17] которые он определил. как пять граммов сушеных грибов псилоцибина[13][18], принятых в одиночку, натощак, в безмолвной темноте и с закрытыми глазами.[19][20] МакКенна полагал, что при таком подходе можно ожидать глубокого дальновидного опыта, только когда становишься «убитым» силой грибов, послание становится ясным.[21]
Хотя МакКенна избегал отдавать предпочтения какой-либо одной интерпретации (которая являлась частью его отказа от единобожия), он был сторонником идеи употребления психоделиков как «трансцендентного путешествия. Он предположил, что употребление ДМТ отправляло его в «параллельное измерение»[22], и что психоделики буквально позволяют человеку столкнуться с «сущностями более высокого измерения», или с тем, что можно охарактеризовать как "предки или духи Земли"[23], в случае, если вы можете доверять своему собственному восприятию, кажется, вы соприкасаетесь с "экосистемой душ"[24]. МакКенна также выдвинул идею о том, что психоделики открывают «двери в разум Геи»[25][26], предполагая, что «планета обладая своего рода интеллектом, может фактически открыть канал связи с отдельным человеком» и что психоделические растения могут быть посредниками в этом общении.[27]
В более радикальной версии гипотезы биофизика Фрэнсиса Крика о направленной панспермии, МакКенна размышлял над идеей, что грибы псилоцибина могут быть разновидностью высокого интеллекта[28], которые, возможно, попали на нашу планету в виде спор, мигрирующих в космосе[29] в целях которых, в том числе, установление симбиотических отношений с людьми.
МакКенна был против христианства[30] и большинства форм организованной религии или основанных на тоталитарных форм духовного пробуждения, одобряя шаманизм, который, по его мнению, был самой широкой доступной духовной парадигмой, утверждая:
Я думаю, что в доисторическом мире вся религия была эмпирической, и она основывалась на стремлении к экстазу через растения. И в какой-то момент, очень рано, люди оказались между обыденным и непосредственным опытом «другого». Это создало духовные иерархии, священства, богословские системы, касты, ритуалы, табу. С другой стороны, шаманизм - это опытная наука, которая имеет дело с областью, о которой мы ничего не знаем. Важно помнить, что наши эпистемологические инструменты на Западе развивались очень неравномерно. Мы знаем огромное количество сведений о том, что происходит в сердце атома, но мы абсолютно ничего не знаем о природе нашего ума.[16]
В философском или религиозном отношении МакКенна выражал восхищение Маршаллом Маклюэном, Альфредом Нортом Уайтхедом, Пьером Тейяром де Шарденом, Карлом Юнгом, Платоном, гностическим христианством и алхимией, в то же время считая греческого философа Гераклита своим любимым философом.[31] МакКенна также восхищался творчеством писателей, особенно Олдоса Хаксли,[32] Джеймса Джойса, чью книгу «Поминки по Финнегану» он назвал «наиболее существенным произведением искусства или, по крайней мере, произведением литературы 20-го века»,[33] писателя-фантаста Филипа К. Дика, которого он охарактеризовал как «невероятного гения»,[34] сказочника Хорхе Луиса Борхеса и Владимира Набокова; МакКенна однажды сказал, что он стал бы учеником Набокова, в случае, если бы он никогда не столкнулся с психоделиками.
В последние годы своей жизни и карьеры МакКена очень увлекся теоретической сферой технологий. Он был одним из ранних сторонников технологической сингулярности и в своем последнем зарегистрированном публичном выступлении «Психоделики в век интеллектуальных машин» он обозначил связи между психоделиками, вычислительными технологиями и людьми.[35] Он также влюбился в Интернет, назвав его «рождением глобального разума»[36], полагая, что это место, где может процветать психоделическая культура.[37]
В своей книге «Пища богов» МакКенна предположил, что превращение ранних предков человека Homo erectus в вид Homo sapiens главным образом связано с добавлением в его рацион гриба Psilocybe cubensis.[38][39][40] Событие согласно его теории произошло примерно не позднее 100 000 г. до н.э. (то есть, когда вид отклонился от рода Homo).[40] МакКенна основывал свою теорию на ключевых эффектах или предполагаемых эффектах, вызванных приемом грибов,[28] опираясь на исследования Роланда Фишера (конец 1960-х до начала 1970-х гг.).[41][40]
МакКенна утверждал, что из-за опустынивания африканского континента в то время, человеческие предшественники были вынуждены передвигаться в поисках новых источников пищи.[13] Он полагал, что предки следовали за большими стадами дикого рогатого скота, чей навоз укрывал насекомых, которые, предположительно, стали, несомненно, частью их новой диеты, что в свою очередь, стало причиной употребления в пищу Psilocybe cubensis - гриба, произрастающего в навозе.[13][42][43]
Гипотеза МакКенны заключалась в том, что небольшие дозы псилоцибина улучшают остроту зрения, в частности, периферийное зрение, а это означает, что присутствие псилоцибина в рационе приматов ранней вьючной охоты делало людей, которые потребляли грибы псилоцибина, лучшими охотниками, чем те, кто этого не делал, в результате увеличивалось продовольствие и, а отсюда и более высокий уровень репродуктивного успеха у тех, кто употреблял псилоцибин.[15][44][45][11][10] Затем, в чуть более высоких дозах, утверждал МакКенна, гриб вызывает рост либидо, приводя к более высокому уровню внимания, большей энергии в организме и потенциальной эрекции у мужчин[15][44], делая биологический вид еще более полезным для эволюции, как это привело бы к большему количеству потомства.[10][11] При еще более высоких дозах, по предположению МакКенны, гриб действовал так, чтобы «разрушить границы», способствуя сближению сообщества и групповой сексуальной активности.[24][10] Следовательно, было смешивание генов, большее генетическое разнообразие и общее чувство ответственности за групповое потомство.[40] При этих более высоких дозах, по предположению МакКенны, псилоцибин вызвал активность в «языкообразующей области мозга», проявляясь как музыка и видения,[15] таким образом катализируя появление языка у ранних гоминидов, расширяя «их древовидную эволюцию сигнальных рецепторов».[44][46] МакКенна также указал на то, что псилоцибин разрушил явное эго в пользу «религиозных интересов вставшими на передний край сознания племени, просто из-за силы воздействия и странности самого опыта».[10][40]
Поэтому, по словам МакКенна, доступ к грибам и их употребление в пищу было эволюционным преимуществом для всеядных предков людей, которые занимались собирательством и охотой,[11][43] а также значительно оказало влияние для религиозного импульса,[43][24] повлиявшего на всю историю человечества. МакКена полагал, что грибы псилоцибина были «эволюционным катализатором»,[32] с помощью которого возникли язык, проективное воображение, искусство, религия, философия, наука и вся человеческая культура.[44][22][20][43]
Гипотеза МакКенны о влиянии грибов псилоцибина на эволюцию человека известна как Теория упоротой обезьяны.[45][10][39]
Теория Маккенны об «упоротых обезьянах» не получила внимания со стороны научного сообщества и была подвергнута критике за отсутствие каких-либо явных палеоантропологических данных, подтверждающих такую трактовку понимания происхождения человека. Его идеи относительно псилоцибина и повышения остроты зрения были подвергнуты критике, опирающейся на том, что МакКенна исказил труд Фишера, который опубликовал исследования о зрительном восприятии с точки зрения различных конкретных параметров, а не исключительно остроты зрения. Критика также выразилась в том, что в исследованиях приема псилоцибина индуцируется трансформация зрительного восприятия; в итоге, Фишер заявил, что псилоцибин по этому параметру никак "не может способствовать выживанию организма". Также не хватает научных доказательств того, что псилоцибин усиливает сексуальное возбуждение, и даже если это так, отсюда не следует, что псилобицин обязательно влияет на эволюционное преимущество.[47] Другие критики указывали на цивилизации, такие как ацтеки, которые использовали психоделические грибы (по крайней мере, среди класса жрецов), но это никак не соответствовало теории МакКенны о том, как гуманистично ведут себя психоделические культуры, например, на практике совершающие человеческие жертвы. Хотя было отмечено, что использование псилоцибина цивилизацией ацтеков далеко от того типа употребления психоделиков, о котором говорил МакКенна, на практике существуют также примеры амазонских племен, таких как дживаро и яномами, которые церемонно используют аяхуаску и впоследствии, как известно, совершают крайне жестокие ритуальные действия. Эти примеры указывают на то, что использование психоделических растений не обязательно подавляет эго и создают гармоничные сообщества.
![]() |
Теренс Маккенна в Викицитатнике |
---|---|
![]() |
Теренс Маккенна на Викискладе |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .