WikiSort.ru - Не сортированное

Зарождение единоверия в XVIII веке

В XVIII веке возникла идея единоверия, то есть возможность служения по старому обряду на отдельных приходах. Но при этом клятвы-анафемы против двоеперстия и старых обрядов соборов XVII века оставались в силе. Сторонники существования старого обряда в лоне Синодальной церкви давали другую трактовку «клятв», согласно которой клятвы были наложены не против самих обрядов, а только против непокорных епископату^[2].

Согласно донесению атамана Аркадия Столыпина, фактически на началах будущего единоверия, к церкви принадлежала большая часть яицких казаков, принимавших священников от Казанского митрополита, но державшихся старого обряда.

Первые упоминания о старообрядных общинах в лоне Русской Православной Церкви относятся к середине XVIII века, когда епископ Астраханский Иларион (1731—1755) в своей епархии позволил священнослужителям по причине большого количества проживающих на территории области старообрядцев совершать богослужения по дореформенным книгам^[3].

Некоторые тенденции веротерпимости к старообрядцам проявились также в начале царствования императрицы Екатерины II, когда обер-прокурор Иван Мелиссино разработал особый проект примирения староверов с Церковью. В этом документе оговаривалось совершение православными священнослужителями богослужений по старым книгам под надзором Святейшего Синода^[3]. Знаком терпимости к старым обрядам было также заявление совместной Конференции Синода и Сената от 15 сентября 1763 года о том, что «обычай креститься двумя перстами не есть доказательство принадлежности к расколу и запрещать его не следует»^[4].

Деятельность инока Никодима

В связи с вымиранием священников дореформенного поставления положение старообрядцев, приемлющих священство (поповцев), делалось всё более и более затруднительным, что привело в конце XVIII века к появлению значительного течения, целью которого был поиск компромиссов с господствующей церковью. Одним из инициаторов этого движения стал настоятель Успенского старообрядческого монастыря на р. Каменке в Стародубье (Черниговская губерния) инок Никодим. В 1781 году по совету графа Румянцева-Задунайского через инока старообрядческого Рождественского монастыря Герасима (Князева) Никодим направил в Санкт-Петербург письмо с изложением своего видения проблемы. Митрополит Санкт-Петербургский Гавриил (Петров), архиепископ Псковский Иннокентий (Нечаев) и князь Г. А. Потёмкин поддержали устремления инока Никодима и обещали ему свою поддержку. Имея согласие 1500 старообрядцев, инок Никодим в 1783 году в прошении на имя Императрицы и Святейшего Синода в 12 пунктах изложил условия, на которых старообрядцы-поповцы соглашались воссоединиться с господствующей церковью.

Главных условий было несколько:

• а) чтобы были отменены клятвы прежних русских соборов на старые обряды;
• б) чтобы старообрядцам был дарован хорепископ, находящийся в зависимости непосредственно от Святейшего Синода;
• в) чтобы этот епископ поставлял для них священников и все богослужения совершались по старому, дониконовскому чиноположению;
• г) чтобы святым миром их снабжал Святейший Синод;
• д) чтобы всей пастве этого хорепископа было дано право не брить бород и не носить немецкого платья.

Неожиданная кончина 12 мая 1784 года инока Никодима несколько затормозила, но не остановила процесс. Единомысленные с иноком Никодимом стародубские старообрядцы подали в 1787 году новое прошение, но уже из 10 пунктов, в котором не было упоминания об отдельном хорепископе: просили лишь священников, которые были присланы в 1788 году.

Новым вдохновителем идей «новоблагословенного согласия» после инока Никодима стал протопоп Андрей Иоаннов, сам обратившийся из старообрядчества в единоверие, он стал известен как автор первого после «Розыска» Димитрия Ростовского труда «Историческое известие о раскольниках», составленного на основании редких первоисточников.

Отношение к самим старым обрядам в Святейшем Синоде при создании единоверческих приходов оставалось крайне негативным; например, архиепископ Никифор Феотоки, с согласия императрицы Екатерины II 18 июня 1780 года освятивший первый старообрядческий храм, и непосредственно налаживающий связь между старообрядцами и Синодом, написал «Окружное послание старообрядцам», в котором объяснял староверам, что не только все их чины и обряды берут начало от еретика Мартина Арменина, но и все их последующие учителя были неправославными людьми: «Что такие были учители и наставники вашей секты, которых одно воспоминание приводит в стыд и срам, потому что они были армяне, да евреи, кои, сыскавши простаков — предков ваших, обольстили оных и, от прямого пути отведши, в ров погибели привели, советуя им почитать добродетелями такие дела, какие прежде творили нечестивые язычники, сынов и дочерей своих для благоугождения богам своим сожигавшие.»^[5], но поскольку старообрядцы готовы к соединению и признают священство и таинства, совершаемые новообрядческим духовенством, то новообрядческие архиереи готовы принять старообрядцев по снисхождению. То есть старые обряды не рассматривались на тот момент в Синодальной Церкви не только как равночестные, но и как православные.

Из Стародубья движение за единоверие стало распространяться широко по стране: в 1788 году появился приход в Елисаветграде; в 1791 году — в Троицкой слободе на р. Днестре; в 1794 году — в Перми; в 1797 году — в Казани; в 1798 году — в г. Александрии, Иркутской губернии, в Твери, Торжке, Тверской губернии, в Нижнем Новгороде, в Санкт-Петербурге и, наконец, в 1800 году — в Москве. С 1787 году в 30 верстах от Херсона действовал также единоверческий монастырь. К единоверию были приписаны уже существовавшие Михаило-Архангельский Собор Яицкого городка, а также Казанская и Петропавловская церкви.

Учреждение единоверия в 1800 году

По предшествующим 1800 году просьбам старообрядцев отношения и положение соединённо-старообрядческих церквей в границах Русской православной церкви не были регламентированы в подробностях и предоставлялись на усмотрение местного епископа. В мае 1799 года московские старообрядцы, потерпев неудачу при переговорах с митрополитом Платоном, обратились лично к императору с просьбой о даровании отдельного епископа с местопребыванием в Рогожской слободе. По мысли просителей данный епископ должен был бы управлять всеми присоединившимися к Русской церкви старообрядцами.

3 июня 1799 года император издал указ, по которому предписывал управлять делами московских старообрядцев архиепископу Казанскому Амвросию (Подобедову). Последний высказал ряд требований (поминовение на Великом входе царя, Синода и правящего архиерея), выполнить которые старообрядцы отказались. Новый императорский указ от 22 августа 1799 года предписывал прекратить с московскими старообрядцами всякие отношения. Жёсткая линия Павла I заставила старообрядцев Москвы вновь искать сближения, но уже на ограниченных митрополитом Платоном условиях.

Позже, на основании «ходатайства о принятии в единоверие старообрядцев нижегородских и московских, единоверие, как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью», было подробно регламентировано «пунктами о единоверии» митрополита Платона, утверждёнными императором Павлом 27 октября 1800 года.

Клятвы, наложенные соборами XVII века на всех крестящихся двоеперстно и пользующихся древними обрядами, отменены не были. С того, кто соединялся с новообрядцами (становился единоверцем) епископы снимали эти клятвы. Митрополит Платон сформулировал это следующим образом: «От клятв, прежде на них возложенных, разрешить: ибо хотя церковь на них оныя возложила праведно, что они и сами признают, почитая ими себя связанных и от оных просят разрешения; но как ныне они сближаются или паче соединяются с церковию, и истину ея, и таинства, и священство ея признают действительными, то и потребно сие разрешение, и не должна более теми клятвами их совесть быть отягощаема, под каковыми отторгающиеся ещё от церкви, имеют и впредь состоять праведно. А чтоб сие разрешение было открытее и их более успокаивающее, то над каждым принимаемым к дозволяемой им церкви, прочесть Епископу, или Пресвитеру с возложением руки, следующую разрешительную молитву: „Господь наш Иисус Христос, благодатию своею и человеколюбием да разрешит тя к церкви святей обращающагося, от всех клятв, им же от церкви, отторжением от нея, подверглся еси. И аз недостойный (архиерей, или иерей имя рек), властию от Него мне данною, разрешаю тя раба Божия (имя рек), от оных клятв и всех грехов твоих: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Аминь“»^[6].

Кроме того, на старообрядцев было наложено жёсткое ограничение — от единоверческого священника новообрядец имел право причаститься только в случае крайней нужды и в смертном случае, если бы не случилось найти православного священника и церкви.

Единоверие в XIX веке

8 августа 1832 года было издано постановление Святейшего Синода, которое облегчало переход в единоверие т. н. «незаписным старообрядцам», но это не меняло общего прохладного отношения иерархов Русской православной церкви к идее единоверия. Большинство архиереев придерживались взгляда на единоверие, по которому оно допускалось в смысле «благой надежды, что старообрядцы-единоверцы со временем просветятся Богом и ни в чем в не разнствующее с Церковью приидут согласие». Такой позиции придерживались: митрополит Платон (Левшин), митрополит Московский (позже Санкт-Петербургский) Серафим (Глаголевский), архиепископ Рязанский Филарет (Амфитеатров), митрополит Московский Филарет (Дроздов).

23 июня 1865 года архидиакон Филарет (Захарович) вместе с епископом Браиловским Онуфрием (Парусовым), епископом Коломенским Пафнутием (Овчинниковым), иеромонахом Иоасафом и иеродьяконом Мельхиседеком, в Московском Троицком единоверческом храме, епископом Дмитровским Леонидом (Краснопевковым), викарием Московской епархии, были присоединены к Православной Церкви на правах единоверия. Сразу же после совершения Миропомазания новоприсоединённые единоверцы были пострижены в монашество^[7]. 21 июля 1865 года ещё присоединились к Православной Церкви на правах единоверия бывший неокружнический епископ Тульский Сергий и архидиакон Кирилл (Загадаев). В 1867 году их примеру последовали епископ Тульчинский Иустин (Игнатьев) и иеродьякон Феодосий^[8].

Единоверие в начале XX века

17 апреля 1905 года был издан указ императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости». Он разрешал «отпадение» от православия в другие исповедания. Впервые за 250 лет законодательные ограничения в отношении старообрядцев были полностью упразднены. В 1906—1907 годах IV Всероссийский миссионерский съезд, проходивший в Киеве, и VI Отдел Предсоборного присутствия заявили о равночестности древнего и нового обрядов. Центром единоверческого движения стала община Санкт-Петербурга, которую возглавлял настоятель Никольского собора священник Симеон Иванович Шлеёв.

В 1909 году собрался Московский единоверческий съезд, собравший более сотни депутатов от клириков и мирян. Представителем от Синода на съезде единоверцев был архиепископ Выборгский и Финляндский Сергий (Страгородский).

С 22 по 30 января 1912 года в Санкт-Петербурге состоялся I Всероссийский единоверческий съезд, председательствовал на котором архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). На повестке дня работы съезда были: пересмотр правил единоверия; вопросы богослужения в единоверческих церквах; вопросы, касавшиеся организации общества единоверцев и общего управления единоверием в России; вопрос о клятвах московских Соборов XVII века; проблема привлечения в лоно Православной Церкви старообрядцев-беглопоповцев и представителей других согласий. 31 января 1912 года группа депутатов съезда была принята Николаем II. На этой встрече митрополитом Антонием был поднят вопрос об официальном наименовании единоверцев — «православными старообрядцами».

С 23 по 29 июля 1917 года в единоверческом Спасо-Преображенском храме Нижнего Новгорода под председательством архиепископа Уфимского Андрея (Ухтомского) прошёл II Всероссийский единоверческий съезд.

К 1918 году на территории Российской империи действовало около 600 единоверческих приходов и несколько монастырей.

Советский период

Поместный собор 1917—1918 годов утвердил право единоверцев на особых старообрядных епископов, имеющих статус викарных: епископ Охтенский Симон (Шлеёв) (1918—1921), епископ Мстёрский Амвросий (Сосновцев) (1918—1926), епископ Мстёрский, ранее — Вольский Иов (Рогожин) (1927—1933), епископ Богородский Никанор (Кудрявцев) (1921—1923), епископ Керженский Павел (Волков) (1922—1929), епископ Кушвинский Ириней (Шульмин) (1923), епископ Саткинский Петр (Гасилов) (1922—1924), епископ Саткинский Руфин (Брехов) (1925−1930), епископ Саткинский Вассиан (Веретенников) (1926—1937).

19 июня 1927 года в Нижнем Новгороде собрался III Всероссийский съезд единоверцев. По некоторым данным, на нём присутствовали 142 делегата от приблизительно трёхсот единоверческих приходов всей страны^[9].

В течение 1920-х годов большинство единоверческих храмов было закрыто. Верующие совершали богослужения на дому мирским чином, отдельные приходы постепенно переходили на новый обряд.

Постановление («Деяние») Временного патриаршего Священного синода под председательством заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия от 10 (23) апреля 1929 года признало равноспасительность старого обряда, снимало клятвы со староверов и признало недействительными постановления Большого Московского собора 1666—1667 годов.

11 марта 1937 года митрополит Сергий издал определение № 31, предписывающее из-за отсутствия (ареста) единоверческого епископа Вассиана (Веретенникова) «управление единоверческими приходами в каждой епархии впредь до новых распоряжений передать местным Архипастырям на общем основании»^[10].

Как отмечает священник Иоанн Миролюбов, репрессии советской эпохи затронули последователей старого обряда сильнее, чем нового: «среди единоверческих приходов не было никаких признаков обновленчества, приспособления к времени и власти; <…> основная масса прихожан единоверческих приходов принадлежала именно к тем сословиям, которые подлежали репрессиям и полному уничтожению; <…> в единоверческих приходах была сильна традиция общинности, взаимоподдержки и участия, что должно было особенно озлоблять безбожников, <…> в единоверческих общинах был силён дух народной традиции, почвенничества, глубоко укоренённого бытового и семейного уклада, что также вызывало у строителей „нового общества“ особую озабоченность»^[10].

В 1971 году Синодальное решение от 1929 года было подтверждено Поместным собором Русской православной церкви 1971 года, который указал также на ненужность и насильственный характер церковной реформы XVII века и окончательно утвердил тождественность не только единоверия, но и старообрядчества православию: «Освященный Поместный собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру». Более того, Собор, повторимся ещё раз, дозволил преподавать Святые Тайны не только единоверцам, но и старообрядцам, «как имеющим с нами единство в таинствах». На Поместном соборе 1988 года определения Собора 1971 года были повторены.

12/25 сентября 1974 года Архиерейский собор Русской зарубежной церкви постановил «запрещения и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи соборами 1656 и 1667 годов, а также отдельными лицами, как положенные по недоброму разумению участниками этих соборов, считать недействительными, отменёнными и яко не бывшими»^[11].

К концу советского времени незакрытыми оставались только три единоверческих прихода (в селе Малом Мурашкине Горьковской области, в Латвии и в селе Злынке Кировоградской епархии УССР). Последним храмом московских единоверцев до 1960-х годов была Никольская церковь на Рогожском кладбище, после чего единоверческие службы шли лишь в южном (во имя иконы Божией Матери Троеручицы) приделе этого храма (прекратились в 1988 году).

Постсоветский период

После краха коммунистической системы единоверие в РПЦ начало возрождаться в несколько ином виде — инициатива создания приходов шла снизу, представляя своего рода «внутреннюю эмиграцию» в РПЦ из числа неприемлющих обрядовых нововведений Никона и консервативную часть РПЦ (часто современные единоверцы не имеют прямой преемственности от прежних).

При этом значительная часть единоверческих приходов представляет собой общины бывших старообрядцев. Так, наибольшим успехом единоверия в 1990-х годах стало присоединение остатков неокружников в историческом районе Московской области — Гуслицах. Один из крупнейших единоверческих приходов за рубежом — в штате Пенсильвания состоит из бывших поморцев. Развивается деятельность единоверческих приходов в Свердловской области, где они состоят из бывших часовенных.

4 июня 1999 года Священный синод Русской церкви принял определение, в котором призвал епархиальных архиереев и духовенство учитывать в практической деятельности общецерковные решения, отменяющие клятвы на старые обряды. Синод призвал церковные издательства «применять критический подход к переизданию литературы, напечатанной в дореволюционное время, когда под влиянием светской власти старообрядчество критиковалось некорректными и неприемлемыми методами». Синод осудил «имевшие место в истории насильственные методы преодоления раскола, явившиеся результатом вмешательства светских властей в дела Церкви»^[12].

На юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II указал, что древние русские чины и обряды составляют «общее сокровище» всей Церкви.

В октябре 2000 года на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ) принесла покаяние перед старообрядцами:

Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…^[13]

27 ноября 2000 года в Москве состоялась конференция на тему «200-летие канонического бытия старообрядных приходов в лоне Русской православной церкви». Конференция открылась торжественным молебном в Успенском соборе Московского Кремля, совершённым по старому чину духовенством всех единоверческих приходов Московского патриархата^[14]. На конференции было решено впредь называть себя старообрядными приходами Русской православной церкви, постепенно отказываясь от прежнего наименования, поскольку признание старого и общеупотребительного обрядов «равночестными и равноспасительными» делает друг другу «единоверцами» всех чад Русской православной церкви, независимо от употребляемого ими обряда^[10].

12 января 2013 года впервые за 350 лет в Успенском соборе Московского Кремля была совершена Божественная литургия древним чином. Собор, вмещающий не менее 500 человек, был заполнен, причём среди молящихся было немало не только единоверцев, но и старообрядцев^[15].

В структуре РПЦЗ на территории США существует специальная викарная единоверческая кафедра. Долгое время единоверцами в Америке управлял епископ Ирийский Даниил (Александров). В 2008 году в РПЦЗ по старому чину был рукоположён епископ Иоанн (Берзинь), ныне окормляющий единоверцев Зарубежной церкви.

Протоиерей Иоанн Миролюбов отмечает, что старообрядцы часто переходят в Русскую православную церковь, однако единого чина приёма старообрядцев в Церковь не выработано, и разные принимают их всеми тремя чинами, как кому заблагорассудится^[16].

30 мая 2014 года Священный Синод Русской православной церкви постановил:

1. Учитывая встречающиеся расхождения в современной пастырской практике, подтвердить определение Святейшего Синода за № 1116 от 25 мая 1888 года, согласно которому крещенные в старообрядческих согласиях вступают в единство с Русской Православной Церковью посредством совершения над ними Таинства Миропомазания.

2. Поручить Синодальной богослужебной комиссии совместно с Комиссией по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством отредактировать чины воссоединения с Церковью последователей старообрядческих согласий с учетом постановления Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года и последующих соборных актов, после чего представить тексты чинопоследований на утверждение Священному Синоду.

3. Напомнить, что, согласно суждению святителя Филарета, митрополита Московского, подкрепленному многолетней практикой единоверческих приходов, старообрядцам, воссоединившимся с Русской Православной Церковью, разрешается поминать в молитвах своих родственников, умерших вне общения с нею.

4. В случае присоединения к Русской Православной Церкви старообрядца, принесшего ранее монашеские обеты, он, по его желанию, признается состоящим в монашестве.

5. Рекомендовать при изучении истории старообрядчества и единоверия в духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви руководствоваться духом христианской любви и стремлением к преодолению существующих разделений^[17].

Единоверие в СМИ

Единоверие стало темой телевизионных выпусков на каналах «Россия-24», «Союз» и «Царьград ТВ». Гостями в телевизионных и радиопередачах выступали представители священноначалия Русской православной церкви, например, митрополит Иларион (Алфеев)^[18][19], философ Александр Дугин^[20], и представители единоверия, например, протоиерей Пётр (Чубаров)^[21], священноиерей Сергий (Чиж)^[22], протоиерей Иоанн (Миролюбов)^[23].

14 ноября 2015 года на волнах католического «Радио Мария» начался цикл культурно-исторических программ о старообрядчестве под название «Кулугур». Гостями программы выступали священнослужители, историки, философы, филологи, единоверческое и старообрядческое духовенство, наставники общин. В июне 2016 года в беседе о единоверии в программе «Кулугур» принял участие старообрядческий митрополит Корнилий (Титов)^[24].

В 2017 году Владимиром Басенковым, руководителем Центра древнерусской богослужебной традиции в Симбирске, был запущен проект «Сокрытая Русь», посвящённый изучению жизни, состояния, численности, особенностей и перспектив всех существующих на текущий момент единоверческих общин в мире. Публикации в рамках проекта размещаются на таких медиа-ресурсах, как Православие.ru, Елицы Медиа^[25], Православие.фм^[26].

Единоверческие общины

В Русской православной церкви единоверческие общины организационно подчиняются управляющим епархиями Русской православной церкви. По оценке Владимира Басенкова на начало 2018 года, таких приходов было около 50^[27]. Согласно данным Патриаршего центра древнерусской богослужебной традиции, таких приходов насчитывается 37, и ещё в четырёх старый приход используется как дополнительный^[28]. Точную цифру назвать трудно, поскольку не все приходы имеют молитвенные помещения, регистрацию или вообще чёткий статус; нередко такие общины замкнуты и не афишируют свою деятельность^[29]. Ряд единоверческих храмов находится в руинированном состоянии. Около десятка полуразрушенных единоверческих церквей на территории Западного Казахстана не реставрируется, а значительная часть потомков единоверцев посещает богослужения в общеправославных церквях. Препятствует определению числа таких приходов отсутствие юридически прописанного определения в уставных документах Русской православной церкви о том, что такое единоверческий приход.

Имели место отдельные переходы единоверцев в старообрядчество или различные «осколки» РПЦЗ, был закрыт единоверческий приход в Нижнем Новгороде, окончилась неудачей попытка возрождения единоверческой Иоанно-Предтеченской церкви в Уральске.

Вместе тем в ряде традиционно старообрядческих местностях (в Гуслицах, на Урале) происходит массовое обращение потомков старообрядцев в Русскую православную церковь в обычных новообрядческих приходах.

Термины «единоверие», «единоверческие приходы» многими представителями «единоверия» критикуются как неудачные. Вера у всех членов Русской церкви единая вне зависимости от чинов и обрядов. Для исправления ситуации было предложено от них отказаться, и в официальных документах Русской православной церкви в начале XXI века вместо «единоверческие приходы» обычно используется новое понятие «старообрядные приходы Русской православной церкви». Между тем, часть единоверческих общин не принимает неологизм «старообрядные приходы», предпочитая использовать исторически сложившееся наименование «единоверческие приходы» и утверждённое на I Всероссийском единоверческом съезде определение «православные старообрядцы» (или «старообрядческие приходы в лоне Русской православной церкви»).

Единоверческие монастыри

К 1917 году насчитывалось 9 мужских, 9 женских единоверческих монастырей и одна женская община^[31].

В конце 1900-х годов в единоверческих монастырьях проживало около 90 монахов и около 170 монахинь, более 170 послушников и более 480 послушниц^[32].

В годы советских репрессий против религии были упразднены (а частью полностью уничтожены) все единоверческие монастыри. В настоящее время из них не возрождено ни одного монастыря с единоверческим уставом.

Наиболее известные единоверческие монастыри

1. Всехсвятский единоверческий монастырь (Москва);
2. Высковская Успенская пустынь (ранее в Костромской губернии, ныне — в Нижегородской области);
3. Златоустовский Воскресенский монастырь в Уфимской епархии;
4. Керженский Благовещенский монастырь в Нижегородской епархии;
5. Климовский Покровский монастырь в Черниговской епархии;
6. Максаковский Троицкий монастырь в Черниговской епархии;
7. Московский Никольский единоверческий монастырь;
8. Николаевский Преображенский монастырь в Черниговской епархии;

В настоящее время единоверческие монастыри в Русской православной церкви отсутствуют^[16].