WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Це́рковь Кавка́зской Алба́нии (арм. Աղվանից եկեղեցի, Агванский католикосат Армянской апостольской церкви, арм. Հայ Առաքելական եկեղեցու Աղվանից կաթողիկոսություն) — с V века[1]автокефальная, с 703 года автономная[2][3][4][5][6][7][8][9] христианская церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանք), находившаяся в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. Играла роль специального „албанского“ патриархата Армянской церкви, формировашего связь между территориями на правом и левом берегу Куры[10]. С прекращением существования государства Кавказская Албания её церковь по факту стала автономным католикосатом Армянской апостольской церкви. В 1815 году Албанский католикосат ААЦ был преобразован в митрополию с подчинением католикосу и верховному патриарху Армянской церкви, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

История церкви Кавказской Албании

Проникновение христианства

Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот

Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен первым иерусалимским патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе[1][11]. По мнению французского филолога и кавказоведа Жан-Пьер Маэ[en], существует ряд моментов не позволяющих рассматривать эту традицию, как просто легенду. Как отмечает исследователь, албанский лекционарий, обнаруженный на Синае содержит начало „Послания Иакова“, который едва ли зафиксирован в других христианских лекционариях. Начало рукописи, где Иаков называет себя „Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, которые находятся в рассеивании“ может представлять особый интерес для христиан Албании, которые были обращены в христианство посланником Иакова, первым епископом Иерусалимской церкви чтобы составить одно из двенадцати племён Нового Израиля[12]. Как заключает Маэ, ученик апостола Иакова в Иерусалиме Святой Елисей во второй половине I в. н. э. эмигрирует в Эдессу, проповедует Евангелие в Албании и основывает в селе Киш „мать церквей Востока“. Здесь же он принимает мученическую смерть[13].

Христианство как государственная религия

В Кавказскую Албанию христианство было введено из Армении[14][15][16]. Церковная традиция считает, что это произошло в IV веке, когда, по сообщению Мовсеса Каганкатваци, святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра[1][17]. Как отмечает Жан-Пьер Маэ, эта традиция является анахроничной. Согласно «Истории Армении» Бузанда и списку правителей Албании у Мовсеса Каганкатваци, Урнайр жил во второй половине IV века и в 371 году всё ещё был язычником. Следовательно, его крещение не может иметь никакого отношение к Григорию Просветителю и царю Армении Трдату III[18]. Предстоятелем албан, принявших христианство под эгидой Армянской церкви[19], стал Григорис рукоположенный своим дедом предстоятелем армянской церкви Григорием Просветителем[17]. На этой исторической традиции основаны последующие притязания Армянской церкви, как более старшей, по отношению к церкви Албании, в то время как церковные традиции последней, видимо, указывали на собственную первопрестольность[20]. Вместе с тем Роберт Томсон[en] называет работу Мовсеса Каганкатваци тенденциозной, пытающийся доказать независимость и древность местной албанской церкви[21]. Как полагает Маэ, после 371 года царь Албании Урнайр принял христианство, однако ничто не обязывает предполагать, что это произошло при содействии армян, так как в Албании вокруг церкви в Киш уже имелась христианская община[22].

После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 или 498 год), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий[11] с центрами в городах:

Албанская церковь, вместе с грузинской и армянской, при религиозных разногласиях следовала за Византийской церковью. Ею были приняты решения первых трёх Вселенских соборов — Никейского (325 г.), Константинопольского (381 г.) и Эфесского (431 г.). Созванный в Халкидоне IV Вселенский собор (451 г.) вызвал раскол и его постановления были отвергнуты рядом древневосточных церквей, которые были обвинены в монофизитской ереси. В 506 году на I Двинском соборе при участие князей и епископов Армении, Албании и Грузии был принят так называемый „Энотикон“, изданный византийским императором Зеноном с целью примирить сторонников и противников Халкидона. Но уже на II Двинском соборе (554 г.), после того как император Юстин I отверг „Энотикон“ и утвердил доктрину Халкедонского собора, Албанская, Картлийская и Армянская церкви порвали с Византийской церквью[23].

Первым известным католикосом[24] Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви[11]. Юго-западные границы юрисдикции церкви Албании ограничивались рекой Акера и местечком Цар[25][цитата не приведена 304 дня].

Подчинение армянской церкви

Серьёзные потрясения постигли Албанскую церковь при арабском владычестве, когда католикос Нерсес I Бакур (688—704) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя. Он был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на национально-церковном соборе. Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе, куда был приглашён армянский католикос, албанцами было принято решение о возврате в каноническое единство с ААЦ:

И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия — владыки Елии, сумевшего отомстить врагу справедливости.

— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

После этого албанский католикос стал рукополагаться армянским католикосом. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви[4][5][26][6]:

Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение своё. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.

— Мовсес Каганкатваци, «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

С окончательной потерей государственности албанские кавказоязычные племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман (после XI века), а сохранившие христианство — среди армян (процесс завершился в раннем средневековье[27][28][29][30]). С этого времени Албанская церковь по факту становится армянской по своему этническому составу и превращается в один из нескольких существовавших в истории автономных католикосатов Армянской Церкви. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Существование в средневековье понятия „Албанская церковь“, как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции[31].

Из сообщений Симеона Ереванци, перечислявшего области входившие в XVII—XVIII веке в ведение албанского католикосата, известно, что сюда входила Нуха, страна Хачен и „весь дом Агванский“, под которым подразумевались пять армянских меликств Карабаха[32]. В первой половине XVIII века католикос Гандзасара Есаи Гасан Джалалял старался ввести в свою церковную компетенцию армянское население проживавшее в Москве, Астрахане и во всей южной части России[33]. В обращении представителя эчмиадзинского католикоса от 17 октября 1751 года к астраханским армянам, в частности, говорится[34]:

Итак наша речь, если говорить вкратце, сводится лишь к тому, что восседающие в Гандзасаре и называемые агванскими католикосами пасли местное население, армян по происхождению, но не агванов, наш народ, но не их, владели ими по сей день мятежно, и как они пасли [их] — это тоже ясно знающим и о состоянии прихожан и монастырей, в которых они восседают, мы тоже наслышаны и будем хранить молчание. Местный, так называемый, католикос взбунтовался и хочет завладеть вашей благословенной столицей и вами, любимый народ мой…

Армяне проживающие в Астрахане вышли из юрисдикции Эчмиадзина и перешли в подчинение католикоса Гандзасара[35]. Во второй половине XVIII века происходит усиление авторитета Эчмиадзина, что способствовало подчинению ему гандзасарских католикосов. По просьбе Эчмиадзинского католикоса Симеона Ереванци российская императрица Екатерина II отдала в подчинение ему, а не католикосу Гандзасара астраханских, то есть российских армян[36]. Последним Албанским католикосом стал Саргис II (1810—1815, 1815—1828 митрополит). Престол католикоса был уничтожен в 1830 году[36].

Богослужебный язык Албанской Церкви

Согласно авторам „Истории древнего мира“, первоначально языком богослужения в Албании был древнеармянский[14]. В начале V века Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит, с помощью которого богослужение ААЦ было переведено на армянский язык. Согласно армянским первоисточникам, в том числе и Мовсесу Каганкатваци, Маштоц создал также албанский алфавит[15][37]. Судя по косвенным данным материалов Первого Двинского Собора (506 год), албанский язык в VI веке являлся официальным языком Церкви[1]. В „Истории Востока“ также отмечается, что албанский богослужебный язык просуществовал недолго и был заменён армянским[38]. По мнению Камиллы Тревер, древнеармянский становится языком богослужения в Албании после VII века[39].

Существует мнение о дистанцировании между в основном армянским[40][41] населением правобережья Куры[42] (со II века до н. э. и до 387 года Арцах и Утик находились в составе Армении) и албанцами левобережья. В V—VI веках именно албанцы левобережья имели свою письменность, изобретённую Маштоцем[43], но в арабское время эта письменность была утрачена[44].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 Кавказская Албания // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 1. — С. 455—464.
  2. ↑ V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15, № 3. — С. 506.:
    The special «Albanian» patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.
  3. ↑ Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:
    But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.
  4. 1 2 Arrān — статья из Encyclopædia Iranica. Босворт, Клиффорд ЭдмундC. E. Bosworth
  5. 1 2 И. Кузнецов, Удины: «Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»
  6. 1 2 Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:
    Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а её католикосы стали рукополагаться армянским престолом.
  7. ↑ Р. Бартикян / THE HISTORY OF THE CAUCASIAN ALBANIANS BY MOVSES DASXURANCI, TRANSLATED BY С J. F. DOWSETT / Византийский временник / т.27; Издательство «Наука» 1967 г. — стр. 353—354
    THE HISTORY OF THE CAUCASIAN ALBANIANS BY MOVSES DASXURANCI, TRANSLATED BY С J. F. DOWSETT."London Oriental series", vol. 8. London, 1961, XX + 252 p.

    Кавказская Албания (по-армянски Алуанк) — это территория, приблизительно соответствующая современному Советскому Азербайджану и Южному Дагестану. На этой территории жил народ, который в средневековье имел очень тесные связи с армянским и грузинским народами. По данным первоисточников, гениальный Месроп Маштоц, после изобретения армянского и грузинского алфавитов, создал также алфавит для кавказских албанцев. В средневековье шел интенсивный процесс арменизации кавказских албанцев. Армянский язык и культура были широко распространены в Албании, а албанская церковь имела самые тесные связи с армянской церковью, находясь у нее в подчинении. Ученые нолагают, что удинцы, проживающие в некоторых селениях Советского Азербайджана, — и есть потомки давных албанцев.

    В некоторых армянских рукописях среди алфавитов разных народов встречается также албанский алфавит, который очень похож на армянский. В последние десяти летия на территории Азербайджана были обнаружены надписи, начертанные албан скими письменами, над расшифровкой и чтением которых работает ряд историков и языковедов.

    Античные авторы сообщают нам отдельные сведения о Кавказской Албании, но единственным источником, дающим последовательную историю этого народа с древнейших времен до середины X в., является историк Мовсес Каганкатваци (Моисей Каланкатуйский), который называется также Дасхуранци (от названия селения Дасхуран, откуда он был родом)

    Мовсес Дасхуранци написал на армянском языке «Историю кавказских албанцев» в трех книгах, которая дошла до нас в ряде рукописей и издана не сколько раз. Русским читателям его «История» знакома по переводу К. Патканяна — «История Агван Моисея Каганкатваци, писателя X века» СПб., 1861. Нужно отме тить, что доктор филологических наук В. Араке лян (Ереван) уже подготовил критический текст «Истории»
  8. ↑ Томас Де Ваал. Черный сад: Армения и Азербайджан между миром и войной. — Текст, 2005.:"Я не нашел ни малейших свидетельств того, что [мелики] когда-либо называли себя иначе, нежели армянами, хотя и принадлежали к албанской ветви армянской церкви«
  9. ↑ Siavash Lornejad, Ali Doostzadeh. On the modern politicization of the Persian poet Nezami Ganjavi // Yerevan series for Oriental studies. — CCIS, 2012. — Т. 1. — С. 147.
    The Caucasian Albanians, who had followed Christianity and had been subordinate to the larger Armenian church, had been rapidly absorbed into the Armenian people, while the non-Christian Caucasian Albanians were first absorbed into Zoroastrian Iranians and then into the general Muslim population. Currently, there is no evidence of any Caucasian Albanian Islamic culture and the term Arranian needs to be approached cautiously.
  10. ↑ V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15, № 3. — С. 506.:
    The special „Albanian“ patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.
  11. 1 2 3 Игорь Кузнецов, „Удины“.
  12. ↑ Jean-Pierre Mahé. L’historiographie arménienne de la conversion des Albaniens. — Philologie et historiographie du Caucase chrétien, 1 octobre 2008. — С. 33.
  13. ↑ Jean-Pierre Mahé. L’historiographie arménienne de la conversion des Albaniens. — Philologie et historiographie du Caucase chrétien, 1 octobre 2008. — С. 35.
  14. 1 2 Закавказье и сопредельные страны между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья // История древнего мира. — Изд. 3-е, испр. и доп. — Т. 3, с. 201—220: „Подобно тому как в Армении языком письменности много веков был не армянский, а арамейско-иранский или греческий, а с введением христианства богослужение долгое время велось по-сирийски, так и в Алвании первое время языком письменности и богослужения мог, конечно, быть только армянский: вспомним, что в Алвании (как и много позже в родственном Дагестане) ещё не было не только собственной системы письма, но даже и общего языка-койнэ, а христианство сюда было введено из Армении.“
  15. 1 2 Вл. Минорский. История Ширвана и Дербенда X—XI веков. М., 1963, стр.36:»…обращение албанцев в христианство и введение албанского алфавита было делом армян.«
  16. ↑ Šakki — статья из Encyclopædia Iranica. C. Edmund Bosworth
  17. 1 2 Albania — статья из Encyclopædia Iranica. M. L. Chaumont:
    Towards the beginning of the 4th century, at a date which is still under discussion, the Arsacid king of Armenia, Tiridates III, officially adopted Christianity, having been converted by St. Gregory. According to Movsēs Kałankatuacʿi (or Dasxuvancʿi, History of the Albanians, ed. J. Emin, Moscow, 1860; repr. Tiflis, 1912; and ed. Chahnazarian, Paris, 1960, 1.11; tr. J. F. Dowsett, The History of the Caucasian Albanians by Movsēs Dasxuranċi, Oxford, 1961, pp. 11-12), Uṙnayr the king of Albania soon arrived in Armenia with his dignitaries for the purpose of being baptized by St. Gregory. Christianity spread in Albania only gradually. Grigoris, a grandson of St. Gregory, consecrated bishop of Iberia and Albania, came to Albania, built a church, and established priests in the city-fortress of Tri (or Tsri), but the inhabitants killed the priests and revolted against the king of Albania, with the help of the king of Persia. The city was taken by the Argesaċikʿ Persians (Movsēs, History 1.14, tr. pp. 22-23; cf. H. Manandian, Beiträge zur albanischen Geschichte, Jena, 1897, p. 25).
  18. ↑ Jean-Pierre Mahé. L’historiographie arménienne de la conversion des Albaniens. — Philologie et historiographie du Caucase chrétien, 1 octobre 2008. — С. 33-34.
  19. ↑ D.M. LANG / REVIEW: V. Minorsky: A history of Sharvān and Darband in the 10th-11th centuries. /School of Oriental and African Studies, University of London 1959 стр 370
    the Albanians were converted to Christianity under the auspices of the Armenian Gregorian Church
  20. ↑ Игорь КУЗНЕЦОВ. Удины
  21. ↑ Robert W. Thomson. Armenian Literary Culture through the Eleventh Century // The Armenian People From Ancient to Modern Times: The Dynastic Periods: From Antiquity to the Fourteenth Century / Edited by Richard G. Hovannisian. — St. Martin’s Press, 1997. — Vol. I. — P. 230.
  22. ↑ Jean-Pierre Mahé. L’historiographie arménienne de la conversion des Albaniens. — Philologie et historiographie du Caucase chrétien, 1 octobre 2008. — С. 35.
    — après 371 : le roi Uṙnayr d’Albanétie, antérieurement allié aux Sassanides, se convertit au christianisme. Rien n’oblige à supposer l’intervention des Arméniens, puisqu’il y a des chrétiens en Albanétie, autour de l’église de Gis;
  23. ↑ Шагинян А.К. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти. — С-Петербург, 2011. — С. 186—187.
  24. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:
    Титул католикоса албанского известен с 552 года н. э.
  25. ↑ Б. А. Арутюнян. Сюник в IX—X веках // История армянского народа. — Ер.: Изд-во АН Арм. ССР, 1976. — Т. III. — С. 122.
  26. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:
    После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения её становится древнеармянский.
  27. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э.. — М.-Л.: Изд. АН СССР, 1959. — С. 11.
  28. ↑ В. А. Шнирельман. Войны памяти: мифы , идентичность и политика в Закавказье. — М.: Академкнига, 2003. — С. 197.
  29. ↑ „История Востока“, ЗАКАВКАЗЬЕ В IV—XI вв
  30. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:»Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик ещё продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации«
  31. ↑ Шнирельман В. А. Краткий очерк истории Нагорного Карабаха // Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л. Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — 592 с. — 2000 экз. — ISBN 5-94628-118-6.
    Что же касается названия „Албанская церковь“, то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции.
  32. ↑ Армяно-русские отношения в первой трети XVIII века / Ионнисян А.. — Е.: Академия наук Армянской ССР, 1967. — Т. II. Ч. II. — С. 338.
  33. ↑ Армяно-русские отношения в первой трети XVIII века / Ионнисян А.. — Е.: Академия наук Армянской ССР, 1964. — Т. II. Ч. I. — С. XXI-XXII.
  34. ↑ Армяно-русские отношения во втором тридцатилетии XVIII века / Восканян В. К.. — Е.: Академия наук Армянской ССР, 1978. — Т. III. — С. 268—270.
  35. ↑ Эзов Г. А. Начало сношений Эчмиадзинского партиаршего престола с русским правительством. Историческое исследование по неизданным документам.. — Кавказский вестник, 1901 №10.
  36. 1 2 Верт П. Глава церкви, подданный императора: армянский католикос на перекрёстке внутренней и внешней политики империи, 1828-1914. — .: Ab Imperio, 2006. — С. 99—138.
  37. ↑ Avedis K.Sanjian. The World’s Writing Systems. Oxford University Press, 1996- P.356.
    According to Koriun 1964: 37, 40-41, Mesrop also invented scripts for georgian and Caucasian Albanian, but this claim is not confirmed by non-Armenian sources.
  38. ↑ История Востока. Восток в средние века. Издательская фирма „Восточная литература“ РАН, Москва, 1997. „Христианизация закавказских стран имела важные последствия и для развития местной культуры. На рубеже IV—V вв. появилась армянская письменность, созданная Месропом Маштоцем. Не без его помощи были изобретены и национальные алфавиты в Грузии и Албании. Но если в Армении и Грузии почти сразу возникла богатая местная переводная и оригинальная литература разных жанров, то в Албании этого не случилось. На албанский язык были переведены Евангелие и некоторые другие книги, но просуществовала эта литература недолго. Причина в том, что так называемый албанский язык был языком населения небольшой, в ту пору центральной области Албанского царства (вокруг столицы — Партава). В остальной части страны функционировали иные языки и наречия. В Албании, в отличие от Армении и Грузии, не сложилось единой народности, и последующие политические изменения привели к исчезновению и едва народившейся албанской культуры“.
  39. ↑ Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э.. — М.-Л., 1959.
    После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитамп (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения её становится древнеармянский.
  40. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:„Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик ещё продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации“
  41. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 294—295.:»По всей видимости, в Албании параллельно с албанским как язык письменности использовался ещё и армянский, на котором к тому времени говорило население областей Арцаха и Утика… "
  42. ↑ (Анализируя этнодемографическую ситуацию региона в эпоху с конца IV по VIII века, один из специалистов по истории Кавказской Албании Р. Хьюсен отмечает: «население юго-восточного Кавказа, будь то под властью Армении или Албании, было очень смешанным, поэтому причислить его к одним или другим или даже просто разделить его на две группы не представляется на данный момент возможным в связи с недостатком доказательств» Robert H. Hewsen. "Ethno-History and the Armenian Influence upon the Caucasian Albanians, " in: Samuelian, Thomas J. (Hg.), Classical Armenian Culture. Influences and Creativity, Chicago: 1982, 27-40.)
  43. ↑ И. В. Кузнецов. Заметки к изучению агванского (кавказско-албанского) письма
  44. ↑ Шнирельман В. А. Краткий очерк истории Нагорного Карабаха // Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л. Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — 592 с. — 2000 экз. — ISBN 5-94628-118-6.

Литература

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии