Ауспи́ция (лат. auspicia, от avis — «птица» и speculare — «наблюдать»), Птицегада́ние — в узком смысле — гадание авгуров по поведению птиц, откуда и происходит этимология, в широком — гадание авгуров вообще. В этом смысле использовался также термин augurium либо auspicium ex diris (signis). Ауспиции как предзнаменования делились на 5 видов:
Проводимые патрициями ауспиции были auspicia patrum, хотя могли быть совершены и частным образом без авгуров (auspicia privata). Ауспиции, организованные по инициативе высших магистратов (раньше — царей, а потом диктаторов, междуцарей и консульских трибунов) были auspicia maiora, а низших (курульных эдилов и квесторов) — minora. При нарушении тишины или вообще при обнаружении ошибки (vitium) ауспиции отменялись.
Впрочем, отношение к ауспициям было достаточно двойственно: несмотря на то, что они были освящены традициями, с результатами ауспиций считались далеко не всегда — и сами ауспиции становились всё более формальной процедурой. Так, у Валерия Максима в книге «О замечательных деяниях и изречениях» описывается следующий эпизод: накануне решающего морского сражения с карфагенянами в 249 до н. э. священные куры не стали клевать зерно, предрекая поражение; командовавший флотом консул Публий Клавдий Пульхр приказал выбросить их за борт, сказав: «Не хотят есть — пускай напьются», и дал сигнал к началу боя. И потерпел тяжёлое поражение.
Цицерон, избранный авгуром, в своей книге «О природе богов» писал: «Удивительно, как могут два предсказателя воздержаться от смеха, глядя друг другу в глаза»[1].
В славянских, а затем и в русских текстах, переведенных с древнегреческого, термину «ауспиция» соответствует слово вороже́ние (ст.‑слав. вражениѥ, ст.‑слав. ворожѥниѥ, др.-греч. οἰωνισμός)[2], от которого происходит слово ворожея (предсказатель, гадатель). На Руси ворожеи для своих предсказаний использовали куроклик (петушиный крик), воронограй (пение ворона), мышеписк[3].
Христианская церковь крайне негативно относится к птицегаданию (ворожению) и подобным магическим действиям, относя их к проявлениям оккультизма, которые искажают смысл церковного вероучения. В публичных проповедях с амвонов и в письмах священство многократно обличало тёмные народные нравы и заблуждения[4]. В обоснование такой позиции приводится еще ветхозаветная библейская заповедь Моисея, данная ему Богом: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея (др.-греч. οἰωνιζόμενος, лат. auguria), чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:10–14). Искореняя языческие суеверия, Православная церковь приняла на Трулльском соборе 65 канон[5], в котором среди согрешений царя Манассии упоминается и ворожение (птицегадание) царя: «и гадал, и ворожил (др.-греч. οἰωνίζετο), и завел вызывателей мертвецов» (4Цар. 21:6).
В этой статье не хватает ссылок на источники информации. |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .