WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Пайдейя (др.-греч. παιδεία «воспитание детей» от παιδος «мальчик, подросток») — категория древнегреческой философии, соответствующая современному понятию «образование»: определённая модель воспитания; составная часть слов энциклопедия, педагогика и т. д.

Развивается в сочинениях Платона и Аристотеля, где фигурирует в соотношении с понятиями этос, калокагатия и арете.

Античная проблематика, связанная с этим понятием, строилась вокруг идеи влияния на природу (фюсис) человека. Поэтому пайдейя иногда также интерпретируется как «культивация», ведущая к созданию культуры.

Концептуализирована в одноимённом сочинении В. Йегера[1], используется М. Адлером (см. Предложение «Пайдейя»[en]).

Пайдейя в работах Вернера Йегера

Концепция «Пайдейи» знаменитого филолога-классика XX века Вернера Йегера изложена в виде трехтомника: «Пайдейя. Воспитание античного грека. Том 1» [2], «Пайдейя. Воспитание античного грека. Эпоха великих воспитателей и воспитательных систем. Том 2» [1], «Раннее христианство и греческая пайдейя» [3]. Соответственно в хронологическом порядке исследуется зарождение, эволюция и окончательное оформление идеала греческого воспитания. Методологически работа базируется на понятии «дух греческой нации», который, в конечном счете, отождествляется у В. Йегера с пайдейей. «История греческого образования совпадает в основном с историей литературы» (стр. 27, Т. 1.), поэтому главный источник для В. Йегералитературные памятники.

Содержание первого тома более всего следует вышеизложенной методологии: на фоне широкого культурно-исторического процесса, происходившего в Древней Греции, реконструируется эволюция идеи воспитания из дошедших до нас литературных памятников. Книга первая «Пайдейя. Воспитание античного грека. Том 1» охватывает период до т.н. «золотого века» Афин V в. до н.э. В. Йегер начинает с исследования термина ἀρετή (добродетель, доблесть) в поэмах Гомера. В Илиаде «арете собственно предикат знатности» (стр. 32 Т.1), которого не было у простолюдина, и арете связывалось с героизмом и признанием аристократа. Однако, согласно В. Йегеру, уже «вместо необычайных страстей, сверхчеловеческих образов, и трагических судеб «Илиады» в более позднем эпосе мы сталкиваемся с большим количеством фигур другого рода, скроенных по более человеческой мерке» (стр. 48, Т. 1). В «Одиссее» появляется гуманное отношение к незнатным людям; такое отношение нашло продолжение в крестьянской поэзии Гесиода, но все же «Гомер наложил решающий отпечаток на греческое образование последующих эпох» (стр. 88, Т. 1), и стал первым воспитателем в истории Древней Греции.

Вторым воспитателем, после Гомера, греки считали поэта Гесиода. Согласно В. Йегеру «если Гомер яснее всего дает почувствовать то фундаментальное обстоятельство, что исток любого образования — формирование аристократического идеала человека, и возникает он из сознательного культивирования черт героя и господина, то в Гесиоде раскрывается второй основной источник культуры — ценность труда» (стр. 89, Т. 1). Поэзия Гесиода отражает возникновение сознательной идеи о самовоспитании в не знатной среде. Со временем, в Древней Греции начинает формироваться городская культура. С этих пор «полис – социальная рамка для истории греческого образования, куда мы должны вставить произведения «литературы» вплоть до исхода аттической эпохи» (стр. 111, Т. 1). Дух полиса обрел свое идеальное выражение в поэзии: в СпартеТиртея, в ИонииАрхилоха, Алкея и Сапфо.

Тиртей выражает новый идеал воина, гражданина полиса, вернувшегося с поля боя или погибшего в сражении. Рыцарское арете, ранее принадлежащее только знати, у Тиртея распространяется на воинов, которые считались в Спарте лучшими людьми. «Гомеровский идеал героической арете сплавляется с героизмом любви к отечеству, и этим духом поэт пронизывает все общество» (стр. 125, Т. 1). Кроме того, Спарте славилась своей строгой и жесткой воспитательной системой ἀγωγή. В Ионии «вырастает новая образовательная сила, которая заключена в правовой воле, порожденной жизненной общностью полиса, аналогично тому, как на более раннем – аристократическом – этапе она заключалась в рыцарском идеале воинской отваги» (стр. 142, Т. 1). Закон теперь становится душой полиса, а законодатель, т.е. государственный деятель - воспитателем, наряду с поэтом. Однако на фоне набирающей силу этики гражданского класса возникает поэзия знати в лице Пиндара и Феогнида. Поэты призывают к соблюдению чистоты крови и верят в аристократическую арете, но «мир, за который боролись Пиндар и Феогнид, был обречен на гибель. Их поэзия не повлекла за собой ренессанса благородного сословия…» (стр. 232, Т. 1).

В V в. до н.э. воспитательную эстафету у Ионии перенимает Аттика. Воспитательный пафос реализуется в трагедиях Эсхила, Софокла и Еврипида; особое место занимаетСофокл]]. В искусстве Софокла «заявляет о себе пробужденное осознание человеческого образования» (стр. 322, Т. 1), не приходящие образы людей в его трагедиях – носители высшей арете. Для этой эпохи трагедия – орган самопознания человека. Нельзя пройти мимо софистов, говоря о греческом воспитании в V в. до н.э. Софисты – образовательный феномен в собственном смысле этого слова, и «они, согласно В. Йегеру, - вообще могут быть оценены по достоинству только в рамках истории образования, в то время как теоретическое содержание их учения, в общем и целом незначительно» (стр. 193, Т. 1). «Их целью была тренировка ума, но у них не было единства взглядов по вопросу о том, какой вид знаний его лучше всего тренирует»[4].

Второй том носит название «Пайдейя. Воспитание античного грека. Эпоха великих воспитателей и воспитательных систем» [1], в нем исследуется самый важный этап в развитии античной пайдейи – феномен Сократа и философская система Платона. Однако начинает В. Йегер с греческой медицины, которая активно развивалась в Древней Греции в V-VI вв. до н.э. Медицина начинает наблюдать отдельные факты, и объединять их в результате наблюдений в типы или формы, чтобы рассматривать их «совместно». В. Йегер утверждает: «метод, названный Платоном медицинским, ничем не отличается от его собственного метода, которым он пользовался[5]». Кроме того, «медицинская доктрина о необходимости правильной терапии тела сливается с учением Сократа о правильной терапии души, поднимаясь, таким образом, на более высокую ступень[5]». В центре философии Сократа – человеческая душа. «Представление Сократа о душе как величайшей человеческой ценности придало всему его существованию иной смысл: основным становится обращение к внутренней жизни человека[5]». Познавая душу, человек приобретает знание, которое скрыто в его душе. Само знание о душе теперь становилось нравственным. «Платоновская философия, - по выражению В. Йегера, — это попытка спуститься в глубины сократовского понятия о знании и исчерпать их»[4]. Самое главное: «собственная жизнь Сократа была воплощением нового идеала, и в этом была величайшая сила его пайдейи»[4]. Платон, развивая учение Сократа о душе, выделяет её части, которые проецируют на государство. Согласно В. Йегеру «душа человека — это прообраз государства Платона»[6]. Части души должны соответствовать структуре государства. «Государство» Платона — это, прежде всего, произведение о формировании человека»[7] - говорит В. Йегер. Формирование человека – и есть пайдея. Пайдейя, таким образом, - возвышение в человеке подлинно человеческого. Возвышение, - по Платону, - происходит тогда, когда человек отворачивается от мира теней (т.е. чувственного мира) и обращаемся к познанию души. В целом, делая выводы из второго тома не будет ошибкой свести греческую пайдейю (в трактовке В. Йегера) к самой жизни Сократа и самой философии Платона. В. Йегер продолжает в платоновском ключе рассматривать пайдейю в третьем томе «Раннее христианство и греческая пайдейя»[3]. Первые христианские богословы (Климент Александрийский, Ориген, Григорий Нисский и др.) наследуют платоновский идеализм. Пайдейя теперь - Христианство, и «постепенное исполнение Божьего Промысла» (стр. 104, Т. 3). Иисус Христос становится педагогом человечества, а «Бог – педагогом вселенной» (стр. 103, Т. 3).

См. также

Примечания

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .




Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии