WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Нахская мифология и фольклор (список) — боги, богини, обожествлённые понятия, объекты мироустройства, духи и чудовища мифологии древних нахских племён и народностей, а также различные фольклорные персонажи более поздних бацбийцев и вайнахов (ингушей и чеченцев). Список составлен на основе статей чеченского профессора А. У. Мальсагова и ингушского профессора А. Х. Танкиева, размещённых в 1980 г. в двухтомнике «Мифы народов мира» издательства «Советская энциклопедия»^[1], а также в 1990 г. в «Мифологическом словаре»^[2].

Объекты мироустройства и космогонические существа

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев	Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
«Белая птица»		космогоническое существо	—	прилетела на гладкую, пустую землю; из её мочи образовалась вода, а из кала — семя^{[~ 1]}	огромная белая птица	—
Бешлам-Корт (гора)		объект мироустройства	гора Казбек	место обитания богов Селы и Фурки, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами^{[~ 2]}; здесь на вершине прикован герой Курюко (вариант: Пхармат)	на снежном конусе богиней Фурки начертан магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными ею с кручи	—
Ел, Эл		объект мироустройства	—	мир мёртвых, делиться на рай и ад, создан Дялой за 7 лет^{[~ 3]}; находится на западе, под землёй	ночью освещается солнцем^{[~ 4]} (вариант: луной)^{[~ 5]}; путь в него проходит по лестнице от края земли	—
«Небеса»		объект мироустройства	небо	место обитания богов, создано Дялой	—	—
«Священная река»		объект мироустройства	—	река, воды которой лечат от всех недугов и оживляют мёртвых; находиться в Еле^{[~ 6]}	—	—

Боги и богини

	— цветом отмечены основные божества пантеона

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев	Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
А́за		богиня	солнечные лучи	покровительница всего живого, животворящая сила солнечных лучей	дочь бога Гелы-солнца^{[~ 7]} (вариант: мать)	—
А́лла и Бе́лла		архаичные божества	—	предсказывают судьбу людей, будущее^{[~ 8]}, их именами клялись в особо важных случаях	по некоторым представлениям могущественнее бога Селы	—
А́на, Нана, Латта		богиня- персонификация	земля	обожествлённая мать-земля	лик обращён на восток (утренняя заря — это его сияние), затылок на запад; жена неба (варианты: солнца, космического быка)	—
Ге́ла		бог- персонификация	солнце	освещает днём своим ликом мир людей^{[~ 9]}, ночью затылком — мир мёртвых, причина засух; живёт на небесах^{[~ 10]}	отец Азы (вариант: сын), по одному из мифов муж Села Саты	—
Дя́ла, Дэ́ла		бог- демиург	—	глава пантеона, создал небо, землю, Ел, людей и зверей (вариант: 7 миров, в каждом небо и земля); живёт на небесах	антропоморфный облик; старший брат Селы, отец Тушоли	отождествл. Аллах
Е́л-да, Э́лда, Э́тер, Е́шпор, Эштр		бог	смерть	владыка подземного мира мёртвых — Ела, судит души усопших, мудр, обладает даром провидения; живёт в подземном мире	сидит на троне из человеческих костей (вариант: в башне из костей)	—
Е́лта	—	бог	злаки	помимо злаковых растений, покровительствует диким животным, от него зависит успешная охота	антропоморфный, одноглазый; сын Селы	—
Ерд, Е́рды	—	бог	ветер ? ^{[~ 11]}	вероятно, его культ замещён местными божествами (см. Тамыж-Ерды, Молдза-Ерды и Мелер-Ерды), по некоторым представлениям живёт в горах в пещере^{[~ 12]}	антропоморфный (седовласый старик) и зооморфный (белый козёл)	—
Мелер-Ерды	—	местное божество	—	покровитель плодородия и напитков, изготовляемых из хлеба (см. Ерд)	—	—
Молдза-Ерды	—	местное божество	—	покровитель войны (см. Ерд)	—	—
Муста-Гударг	—	бог	дождь	—	зооморфный (козёл)	—
Се́ла, Се́ли, Сте́ла		бог	гром^{[~ 13]} и молния	владыка людей и богов^{[~ 14]}, позднее: не считался таким всемогущим^{[~ 15]}; живёт на горе Бешлам-Корт^{[~ 16]}	радуга — его лук, молнии — его стрелы; отец Елта, Села Саты, муж Фурки, младший брат Дялы	—
Се́ла Са́та	—	астральное божество	Млечный Путь и 3 звезды ^{[~ 17]}	покровительствует людям и заступается за них перед Селой	дочь Селы и нарт-орстхойской красавицы, супруга бога	—
семь сынов Селы	—	астральные божества	Большая медведица ^{[~ 18]}	охраняли вход к богу Селе, однако помогли герою Курюко обмануть своего отца	сыновья богов Селы и Фурки	—
Тамыж-Ерды	—	местное божество	—	? (см. Ерд)	маленький человек, сидящий на коне размером с козлёнка^{[~ 19]}	—
Ту́шоли		богиня	плодородие (свящ. птица — удод)	изначально: занимала верховное положение, её просили о здоровом потомстве, обильном урожае, умножении скота; позднее: ей поклонялись бездетные женщины	единственное божество имевшее у вайнахов изображение: деревянная^{[~ 20]} поясная фигура женщины со слезой на щеке^{[~ 21]}; дочь бога Дялы	—
Фу́рки ^{[~ 22]}	—	богиня	водная стихия и ветер	позднее: живёт на вершине Бешлам-Корт совместно с богом Селой, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами; охраняет прикованного героя Курюко	антропоморфная; жена бога Селы, мать его семи сыновей^{[~ 23]}	—

Обожествлённые понятия и нематериальные сущности

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев	Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
Анайче, Ана		обожествлённое понятие	земля	культ живота матери-земли, в нём находиться женское семя, из которого появляется всё живое	живот богини-земли Аны	—
ду́нен бе́ркат		обожествлённое понятие	—	земная благодать, выражающаяся в изобилии и высоком качестве всего сущего — людей, зверей и пр.^{[~ 24]}; исчезла с земли^{[~ 25]}	—	—
са		нематериальная сущность	—	душа, которую имеют все объекты и явления живой и не живой природы (позднее: только у живых созданий)^{[~ 26]}	ассоциируется со светом^{[~ 27]}	—

Духи, чудовища и мифические животные

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев	Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
алмазы́		лесные духи	—	покровительствуют диким животным, выходят к людям со злобными намерениями (вариант: из любопытства)^{[~ 28]}; обитают в чаще леса, на высокогорьях	преимущественно женщины-великаны, как красавицы, так и безобразные (могут принимать вид огненного столба)	албасты и др.^{[~ 29]}
ва́мпал		чудовище	—	в сказках: положительный персонаж, отличающийся благородством	огромное и обладает сверхъестественной силой (иногда имеет несколько голов); бывает как мужского, так женского пола	—
Воча́би	—	дух	—	хозяин туров, всегда сторожит и пасёт их стадо^{[~ 30]}	—	—
га́мсилг		духи, оборотни^{[~ 31]}	—	хитростью завлекают к себе героев, усыпив, высасывают у них кровь (вариант: пожирают); обитают в чаще леса, на высокогорьях	молодые женщины или старухи (обычно в лохмотьях)	—
Е́шап		чудовище, колдунья^{[~ 32]}	—	охраняет вход в Ел — не впускает в него живых и не выпускает мёртвых^{[~ 33]}	огромное антропоморфное бесполое тело, поросшее длинными космами облепленными вшами, имеет девять глаз, рук и ног (вариант: в женском облике)	—
—	Ида	мифическая птица	—	«князь птиц»; по приказу Села клюёт печень прикованного к скале Пхармата, призывая его к раскаянию	—	—
Лихья «змея»	—	мифическое существо	—	носительница благодати, охраняет благополучие в доме, оберегает скот от диких зверей (см. Миха-седка и Фара-хазилг)^{[~ 34]}	змея	—
Миха-седка ^{[~ 35]}	—	мифическое существо	—	носительница благодати, не даёт ветрам дуть в неурочное время (см. Лихья и Фара-хазилг)^{[~ 36]}	—	—
сармак		дракон	—	обвив своим телом источник, требует от людей дани^{[~ 37]} (вариант: Дяла спускает с неба на цепи несколько сармаков)^{[~ 38]}	—	—
си́нош		духи	—	умершие люди, обитающие в мире мёртвых — Еле	бестелесные тени	—
та́рамы		духи-хранители (низшая мифология)	—	каждый человек имеет подобного духа, который везде его сопровождает^{[~ 39]}; вариант: домашние духи, защищающие дом от бедствий^{[~ 40]}	невидимы	—
Ун-нана	—	дух	эпидемии и болезни	бранясь, она разбрасывает из своей котомки заразные болезни там, где её недостаточно почитают	пожилая, некрасивая, плохо одетая женщина	—
Фа́ра-ха́зилг ^{[~ 41]}	—	мифическая птица	—	носительница благодати, там где она совьёт гнездо появляется изобилие (богатый урожай зерна, приплод скота и пр.)^{[~ 42]}, оставленные ею земли оскудевают^{[~ 43]}	птица	—
Ху́нсаг, Хунстаг «человек леса»		лесной дух (низшая мифология)	—	покровитель леса и лесных животных, стремиться погубить всех встречаемых им охотников^{[~ 44]}	антропоморфный; из его груди торчит костяной топор, который он вонзает в свои жертвы	—
ХIордан йоI, «морская дева»		водяной дух	—	обитают в морях и глубоких озёрах, защищают их от загрязнений; есть мужской аналог — хIордан стаг; морские хIордан йоI и хIордан стаг подчиняются морскому вампалу, озёрные же свободны	красавицы, существа женского пола с рыбьим хвостом вместо ног	морская дева

Герои и люди

Почитание у		Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
ингушей	чеченцев	Категория	Олицетворение в природе	Функции, локализация	Описание, родственные связи	Подобия
Ачамаз		герой (нарт-орстхоец)	—	—	—	Ацамаз и др.^{[~ 45]}
Бо́ткий Ши́ртка	—	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	дал людям плуг и водяную мельницу^{[~ 46]}; советчик нарт-орстхойцев, которого они постоянно изводят	в нарт-орстхойском эпосе: обладает способностью исчезать в подземный мир мёртвых (Ел) и возвращаться обратно	Селий Пира
Бятар		герой (нарт-орстхоец)	—	проник в мир мёртвых — Ел	—	—
Горжай		герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом, ему покровительствует Села^{[~ 47]}	—	—
Жер-ба́ба		смертный персонаж	—	добра, помогает герою; жила вдали от людей: в чаще леса, на высокогорьях	вещая старуха	—
Кинда Шоа	—	герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом	был женат на дочери Сеска Солса	—
Колой Кант		герой	—	богатырь, занимающийся главным образом мирным трудом	—	—
Ку́рюко	—	культурный герой	—	богоборец, похитил у Селы для людей овец, воду, тростник для строительства жилищ; прикован к вершине Бешлам-Корт^{[~ 48]}	—	Пхармат и др.^{[~ 49]}
Нарт-орстхойцы ^{[~ 50]}		злокозненные герои^{[~ 51]}	—	обычно как насильники, совершавшие набеги на мирных людей и притеснявшие безвинных^{[~ 52]}, вариант: из-за них с земли исчезла дунен беркат; погибли^{[~ 53]}	—	нарты^{[~ 54]}
Пи́ра, Пиров	—	смертный персонаж	—	обычный человек, стремящийся сравняться с богом Дялой	обладал 3 главными добродетелями^{[~ 55]}; прожил 500 лет (погублен гамсилг)	—
—	Пха́рмат	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	богоборец, похитил у Селы для нарт-орстхойцев огонь^{[~ 56]}; прикован к вершине Бешлам-Корт^{[~ 57]}	—	Курюко и др.^{[~ 58]}
Селий Пира	—	культурный герой (нарт-орстхоец)	—	в некоторых сказаниях тождественен Боткий Ширтка	—	Боткий Ширтка
Се́ска Со́лса Си́ска Со́лса, Со́лса		герой (нарт-орстхоец)	лесной голубь ^{[~ 59]}	злокозненный предводитель нарт-орстхойцев, богоборец^{[~ 60]}; проник в мир мёртвых — Ел; с ним связывают появление табака и распространение курения	родился из камня^{[~ 61]}, имел стальное тело и обладал магическими способностями^{[~ 62]}	Сослан и др.^{[~ 63]}
Ха́мчи Па́тарз ^{[~ 64]}	—	герой (нарт-орстхоец)	вечерняя заря^{[~ 65]}	невольный виновник исчезновения на земле дунен беркат^{[~ 66]}, проник в мир мёртвых — Ел^{[~ 67]}	имел стальное тело; иногда мог сам превращаться или превращать других в животных	—

Примечания

Комментарии

↑ Из мочи-воды растекавшейся по земле образовались моря, озёра, реки; из кала-семени, разносимого ветром, произросли деревья, трава, цветы и злаки (Мальсагов А. У. Дунен беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
↑ Бог Села живёт с богиней Фурки на снежной вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним вайнахским представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
↑ Мёртвые ведут в Ел земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце (варианты: луна или нет светила совсем), грешники в Ел получают возмездие. Согласно другим представлениям, здесь обитают духи умерших — синош, в виде бестелесных теней (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Ел, Синош // Мифологический словарь, 1990, с. 205, 491).
↑ Гела-солнце освещает мир мёртвых затылком, поэтому в нём нет тепла и нет жизни (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
↑ В сказаниях о нарт-орстхойцах в Ел светила нет совсем, темно и холодно (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
↑ Воды реки могут проступать на поверхности Земли — в мире людей, где их находят ищущие эту реку герои (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
↑ Точнее: родилась из луча солнца (Мальсагов А. У. Аза // Мифологический словарь, 1990, с. 29).
↑ Находясь в пещерах, перекликаются между собой, делясь сокровенным (Танкиев А. Х. Алла // Мифологический словарь, 1990, с. 35).
↑ Своими лучами, содержащими мужское семя, Гела-солнце оплодотворяет всё живое (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
↑ По одному из мифов, существует не на небе, а в море: утром выходит из него, вечером вновь в море погружается (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
↑ Ерды был посвящён праздник «ветряной понедельник», отсюда возникла гипотеза, что он мог быть богом ветра (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
↑ Согласно одному из сказаний, Ерд это мужчина, живущий в скалистых горах в пещере, из которой исходит сияние (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
↑ По одному из сказаний гром — это урчание живота бога Селы, раненного стрелой нарт-орстхойца Сески Солса (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
↑ Он владеет бурдюками со стихиями (из одного он выпускает вьюгу, из другого мороз и т. д.); из-за непослушания Селе окривел Елта, также он обрекает на вечные муки героев — Курюко, Пхармата (Танкиев А. Х. Села // Мифологический словарь, 1990, с. 482).
↑ В разных сказаниях с ним небезуспешно вступает в единоборство предводитель нарт-орстхойцев — Сеска Солса (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Села, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 482, 486).
↑ Села живёт с богиней Фурки на вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
↑ Древние мифы связывают с Селой Сатой происхождение созвездия Млечный Путь и 3 звёзд, образующих треугольник — Вега, Денеб, Альтаир (Танкиев А. Х. Села Сата // Мифологический словарь, 1990, с. 483).
↑ За помощь герою Курюко отец подвесил их к небу, где они образовали созвездие Большая медведица (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко, Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 300, 561—562).
↑ Когда Тамыж-Ерды разгневан, его рост увеличивается в 15 раз, а конь становиться размером с башню (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
↑ Ранее серебряная (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
↑ По поверьям, слёзы Тушоли были вызваны попыткой бога Ерда изнасиловать её (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
↑ Вариант имени: Да́рдза-на́нилг — «Мать вьюг» (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
↑ Перед тем, как уйти на небо (см. семь сынов Селы), сыновья Фурки оставили ей негасимый огонь — вечно горящие три полена в очаге и неубывающую пищу — возобновляющиеся хлеб и варёную баранью ляжку (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
↑ В период дунен беркат земля была такой жирной, что из неё можно было выжимать масло; в некоторых сюжетах, одним из признаков благодатного времени является безветрие (Мальсагов А. У. Дунен Беркат, Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 198, 566).
↑ Дунен беркат исчезла с земли с рождением на ней Хамчи Патарза, по другому варианту сказаний, благодать исчезла с появлением нарт-орстхойцев, во главе с Сеской Солсой грабивших и убивавших людей (Мальсагов А. У. Дунен Беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
↑ В вайнахском представлении в человеке сочетаются духовное начало — са, и материальное начало — кровь (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
↑ День связан с появлением са, ночь — с её уменьшением до минимальных размеров. У спящего человека са в облике какого-либо существа (в одном мифе — мухи) временно покидает тело человека чтобы попутешествовать, проснувшись, человек воспринимает путешествие как сон (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
↑ В охотничьих мифах часто описывается встреча алмазы с охотником; иногда алмазы вступают с охотником в любовную связь (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 36).
↑ В среде тюркских народов: у алтайцев, башкир, казахов, татар (казанских, крымских, западно-сибирских), тувинцев, турок, узбеков — албасты/алвасти, у туркмен — ал/албассы, у киргизов — албарсты, у каракалпаков и ногайцев — албаслы, у азербайджанцев — хал/халанасы, у кумыков — албаслыкъатын, у балкарцев и карачаевцев — алмасты (у некоторых из перечисленных народов могли использоваться и другие варианты имени этого духа). Помимо мифов и фольклора тюрок, подобный персонаж сопоставим с армянскими алы (алк), белуджийскими алг (мерак), грузинскими али, курдскими хал анасы (алк), лезгинскими ал паб, монгольскими алмасы, таджикскими албасти, талышскими ала жен, татскими ол, удинскими хал и др. (Танкиев А. Х., Мальсагов А. У., Басилов В. Н. Албасты, Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 33, 36).
↑ По своему усмотрению посылает навстречу охотнику животное, проклинает того, кто осмелиться убить тура без его разрешения (Танкиев А. Х. Вочаби // Мифологический словарь, 1990, с. 134).
↑ Как оборотни выступают уже в современном фольклоре (Мальсагов А. У. Гамсилг // Мифологический словарь, 1990, с. 140).
↑ Как колдунья выступает, позднее, в волшебных сказках, где Ешап сосёт кровь у людей или пожирает их (Мальсагов А. У. Ешап // Мифологический словарь, 1990, с. 211).
↑ Вход в мир мёртвых заполнен холодным, чёрным туманом (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
↑ Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ Значение: «звезда ветров» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ Дань — это, как правило, девушки; открывает доступ к источнику и вызволяет девушек, убив сармака, эпический герой (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
↑ Цель Дялы — покарать грешников на земле, а затем он возвращает сармаков на небо. Существует сюжет, в котором два сармака отбирают друг у друга солнце, когда оно попадает в пасть одного из них — наступает затмение (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
↑ Также существовало представление, что все природные объекты наделены своими невидимыми тарамами, которые их охраняют (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
↑ Как охранители дома связаны с культом предков (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
↑ Значение: «благодатная птица» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ Согласно другому распространённому преданию с благодатью ассоциируются, помимо Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья. Трое этих существ всегда живут вместе, Фара-хазилг в подобных сюжетах также обеспечивает большой урожай (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ Существует предание, согласно которому мецхальцы разорили гнездо Фара-хазилг и изгнали её, из-за чего их земли покинула благодать (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
↑ В случае опасности на защиту Хунсага встают лесные звери, птицы, деревья и трава. Лишь прибегнув к хитрости охотнику удаётся его одолеть (Танкиев А. Х. Хунсаг // Мифологический словарь, 1990, с. 582—583).
↑ Кроме осетинского Ацамаза, подобный персонаж имеется у абазинов — Щамаз, абхазов — Кетуан, адыгов — Ашамез, балкарцев и карачаевцев — Ачамез, (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Ацамаз, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 80, 381).
↑ Принёс плуг и водяную мельницу из подземного мира — Ела (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Боткий Ширтка, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 100, 381).
↑ Когда нарт-орстхойцы угоняют стада баранов Горжая, бог Села вступает в единоборство с предводителем нартов — Сеской Солсой (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
↑ По некоторым преданиям Курюко прикован железными цепями к вершине Бешлам-Корт, куда прилетает орёл, чтобы клевать его сердце (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко // Мифологический словарь, 1990, с. 300).
↑ Кроме чеченского Пхармата, ингушский Курюко также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
↑ Ряд исследователей считает, что это могли быть две группы персонажей: высоконравственные нарты/нярты и коварные орстхойцы/орхустойцы. Но, вероятнее всего, это два наименования одной категории героев (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
↑ Сказания о нарт-орстхойцах у вайнахов существенно отличаются от преданий других кавказских народов, где нарты выступают богатырями, несущими позитивное начало. Вайнахские нарты отрицательные, злокозненные герои (у ингушей иногда тоже положительны), но как и у других народов, имеют черты мифологических персонажей, а также культурных героев (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
↑ Иногда в ингушских сказаниях нарт-орстхойцы могут родниться с местными героями и совместно с ингушами охраняют их земли от врагов наступающих с равнин (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
↑ Исчезновение нарт-орстхойцев с земли объясняется по разному: 1) предпочли покорности воле богов смерть и выпили по чашке расплавленной меди; 2) погибли, выпив расплавленную медь, так как раскаялись в своих злодеяниях; 3) их постигает кара богов за разбой, и они выпивают расплавленную медь из-за голода (в отдельных версиях — 7-и летний неурожай); 4) истреблены голодом, который наслал бог, за попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 382, 486).
↑ Нарты персонажи сказаний многих народов Кавказа: абазинов, абхазов, адыгов, балкарцев, карачаевцев, осетин, убыхов, у некоторых народов Дагестана (напр. тюркоязычных кумыков) и отдельных этногрупп грузин — сванов, рачинцев и хевсуров (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
↑ Уважение к старикам, ласковость к детям, бережливое отношение к зерну, пище (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 433).
↑ В одном из вариантов мифологических сюжетов Пхармат — это искусный кузнец, за доброе слово изготовляющий нарт-орстхойцам из бронзы шашки, щиты и кольчуги. В сказаниях о Пхармате прослеживаются отголоски древнего культа кузнецов: вайнах. пхьар — «кузнец» (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448-449).
↑ Прикован бронзовыми цепями к вершине Бешлам-Корт, куда каждое утро прилетает птица (князь всех птиц) Ида, чтобы клевать его печень (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448).
↑ Кроме ингушского Курюко, чеченский Пхармат также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
↑ Выпив три чашки расплавленной меди (см. Нарт-орстхойцы) Сеска Солса очень тяжело умирал, так как его стальное тело раскалилось, и только лесной голубь облегчил его предсмертные страдания, принеся ему в клюве каплю воды. За это Сеска Солса обвязал шею голубя золотой нитью (отсюда перья голубиной шеи золотистые) и назвал его своим именем — солса кхокха «голубь Солсы» (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
↑ В сказании о Горжае Сеска Солса вступил в единоборство с богом Селой и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
↑ Камень был оплодотворён неким пастухом, возбудившимся при виде красивой девушки (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
↑ Ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, также способен превратить Терек в полноводную реку (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
↑ Кроме осетинского Сослана/Созрыко, подобный персонаж имеется у абазинов и адыгов — Сосруко, абхазов — Сасрыква, балкарцев — Сосрук, карачаевцев — Сосурка (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
↑ Варианты имени: Ха́мчи Па́траз, Ха́мчий Па́тараз, Ха́мчий Па́траз, Ха́мчи Па́триж (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
↑ В одном из сказаний Хамчи Патарз должен до вечерней зари выбраться из мира мёртвых (что он успешно и совершает), в связи с этим мифом, вечернюю зарю ингуши иногда называют «свет Хамчи Патарза». (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
↑ Узнав, что он причина человеческих несчастий, неоднократно пытался покончить с собой, чтобы вернуть людям земную благодать, однако это у него не получалось (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
↑ В мир мёртвых Хамчи Патарз попал с помощью героя Боткия Ширтки, и добился от бога Ел-да уменьшения скудости земли на 1/3 (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

Источники

Литература

Мифологический словарь / Главный редактор Е. М. Мелетинский. — М.: «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с. — 115 000 экз. — ISBN 5-85270-032-0.
Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», 1980.
- Переиздание: Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. — М.: «Советская энциклопедия», издательство МП «Останкино», 1991. — Т. 1 - 671 с., Т. 2 - 719 с. — 160 000 экз.

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .

Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии

[3] Из мочи-воды растекавшейся по земле образовались моря, озёра, реки; из кала-семени, разносимого ветром, произросли деревья, трава, цветы и злаки (Мальсагов А. У. Дунен беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).

[4] Бог Села живёт с богиней Фурки на снежной вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним вайнахским представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).

[5] Мёртвые ведут в Ел земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце (варианты: луна или нет светила совсем), грешники в Ел получают возмездие. Согласно другим представлениям, здесь обитают духи умерших — синош, в виде бестелесных теней (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Ел, Синош // Мифологический словарь, 1990, с. 205, 491).

[6] Гела-солнце освещает мир мёртвых затылком, поэтому в нём нет тепла и нет жизни (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).

[7] В сказаниях о нарт-орстхойцах в Ел светила нет совсем, темно и холодно (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).

[8] Воды реки могут проступать на поверхности Земли — в мире людей, где их находят ищущие эту реку герои (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).

[9] Точнее: родилась из луча солнца (Мальсагов А. У. Аза // Мифологический словарь, 1990, с. 29).

[10] Находясь в пещерах, перекликаются между собой, делясь сокровенным (Танкиев А. Х. Алла // Мифологический словарь, 1990, с. 35).

[11] Своими лучами, содержащими мужское семя, Гела-солнце оплодотворяет всё живое (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).

[12] По одному из мифов, существует не на небе, а в море: утром выходит из него, вечером вновь в море погружается (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).

[13] Ерды был посвящён праздник «ветряной понедельник», отсюда возникла гипотеза, что он мог быть богом ветра (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).

[14] Согласно одному из сказаний, Ерд это мужчина, живущий в скалистых горах в пещере, из которой исходит сияние (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).

[15] По одному из сказаний гром — это урчание живота бога Селы, раненного стрелой нарт-орстхойца Сески Солса (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).

[16] Он владеет бурдюками со стихиями (из одного он выпускает вьюгу, из другого мороз и т. д.); из-за непослушания Селе окривел Елта, также он обрекает на вечные муки героев — Курюко, Пхармата (Танкиев А. Х. Села // Мифологический словарь, 1990, с. 482).

[17] В разных сказаниях с ним небезуспешно вступает в единоборство предводитель нарт-орстхойцев — Сеска Солса (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Села, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 482, 486).

[18] Села живёт с богиней Фурки на вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).

[19] Древние мифы связывают с Селой Сатой происхождение созвездия Млечный Путь и 3 звёзд, образующих треугольник — Вега, Денеб, Альтаир (Танкиев А. Х. Села Сата // Мифологический словарь, 1990, с. 483).

[20] За помощь герою Курюко отец подвесил их к небу, где они образовали созвездие Большая медведица (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко, Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 300, 561—562).

[21] Когда Тамыж-Ерды разгневан, его рост увеличивается в 15 раз, а конь становиться размером с башню (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).

[22] Ранее серебряная (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).

[23] По поверьям, слёзы Тушоли были вызваны попыткой бога Ерда изнасиловать её (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).

[24] Вариант имени: Да́рдза-на́нилг — «Мать вьюг» (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).

[25] Перед тем, как уйти на небо (см. семь сынов Селы), сыновья Фурки оставили ей негасимый огонь — вечно горящие три полена в очаге и неубывающую пищу — возобновляющиеся хлеб и варёную баранью ляжку (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).

[26] В период дунен беркат земля была такой жирной, что из неё можно было выжимать масло; в некоторых сюжетах, одним из признаков благодатного времени является безветрие (Мальсагов А. У. Дунен Беркат, Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 198, 566).

[27] Дунен беркат исчезла с земли с рождением на ней Хамчи Патарза, по другому варианту сказаний, благодать исчезла с появлением нарт-орстхойцев, во главе с Сеской Солсой грабивших и убивавших людей (Мальсагов А. У. Дунен Беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).

[28] В вайнахском представлении в человеке сочетаются духовное начало — са, и материальное начало — кровь (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).

[29] День связан с появлением са, ночь — с её уменьшением до минимальных размеров. У спящего человека са в облике какого-либо существа (в одном мифе — мухи) временно покидает тело человека чтобы попутешествовать, проснувшись, человек воспринимает путешествие как сон (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).

[30] В охотничьих мифах часто описывается встреча алмазы с охотником; иногда алмазы вступают с охотником в любовную связь (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 36).

[31] В среде тюркских народов: у алтайцев, башкир, казахов, татар (казанских, крымских, западно-сибирских), тувинцев, турок, узбеков — албасты/алвасти, у туркмен — ал/албассы, у киргизов — албарсты, у каракалпаков и ногайцев — албаслы, у азербайджанцев — хал/халанасы, у кумыков — албаслыкъатын, у балкарцев и карачаевцев — алмасты (у некоторых из перечисленных народов могли использоваться и другие варианты имени этого духа). Помимо мифов и фольклора тюрок, подобный персонаж сопоставим с армянскими алы (алк), белуджийскими алг (мерак), грузинскими али, курдскими хал анасы (алк), лезгинскими ал паб, монгольскими алмасы, таджикскими албасти, талышскими ала жен, татскими ол, удинскими хал и др. (Танкиев А. Х., Мальсагов А. У., Басилов В. Н. Албасты, Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 33, 36).

[32] По своему усмотрению посылает навстречу охотнику животное, проклинает того, кто осмелиться убить тура без его разрешения (Танкиев А. Х. Вочаби // Мифологический словарь, 1990, с. 134).

[33] Как оборотни выступают уже в современном фольклоре (Мальсагов А. У. Гамсилг // Мифологический словарь, 1990, с. 140).

[34] Как колдунья выступает, позднее, в волшебных сказках, где Ешап сосёт кровь у людей или пожирает их (Мальсагов А. У. Ешап // Мифологический словарь, 1990, с. 211).

[35] Вход в мир мёртвых заполнен холодным, чёрным туманом (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).

[36] Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[37] Значение: «звезда ветров» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[38] Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[39] Дань — это, как правило, девушки; открывает доступ к источнику и вызволяет девушек, убив сармака, эпический герой (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).

[40] Цель Дялы — покарать грешников на земле, а затем он возвращает сармаков на небо. Существует сюжет, в котором два сармака отбирают друг у друга солнце, когда оно попадает в пасть одного из них — наступает затмение (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).

[41] Также существовало представление, что все природные объекты наделены своими невидимыми тарамами, которые их охраняют (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).

[42] Как охранители дома связаны с культом предков (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).

[43] Значение: «благодатная птица» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[44] Согласно другому распространённому преданию с благодатью ассоциируются, помимо Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья. Трое этих существ всегда живут вместе, Фара-хазилг в подобных сюжетах также обеспечивает большой урожай (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[45] Существует предание, согласно которому мецхальцы разорили гнездо Фара-хазилг и изгнали её, из-за чего их земли покинула благодать (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).

[46] В случае опасности на защиту Хунсага встают лесные звери, птицы, деревья и трава. Лишь прибегнув к хитрости охотнику удаётся его одолеть (Танкиев А. Х. Хунсаг // Мифологический словарь, 1990, с. 582—583).

[47] Кроме осетинского Ацамаза, подобный персонаж имеется у абазинов — Щамаз, абхазов — Кетуан, адыгов — Ашамез, балкарцев и карачаевцев — Ачамез, (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Ацамаз, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 80, 381).

[48] Принёс плуг и водяную мельницу из подземного мира — Ела (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Боткий Ширтка, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 100, 381).

[49] Когда нарт-орстхойцы угоняют стада баранов Горжая, бог Села вступает в единоборство с предводителем нартов — Сеской Солсой (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).

[50] По некоторым преданиям Курюко прикован железными цепями к вершине Бешлам-Корт, куда прилетает орёл, чтобы клевать его сердце (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко // Мифологический словарь, 1990, с. 300).

[51] Кроме чеченского Пхармата, ингушский Курюко также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).

[52] Ряд исследователей считает, что это могли быть две группы персонажей: высоконравственные нарты/нярты и коварные орстхойцы/орхустойцы. Но, вероятнее всего, это два наименования одной категории героев (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).

[53] Сказания о нарт-орстхойцах у вайнахов существенно отличаются от преданий других кавказских народов, где нарты выступают богатырями, несущими позитивное начало. Вайнахские нарты отрицательные, злокозненные герои (у ингушей иногда тоже положительны), но как и у других народов, имеют черты мифологических персонажей, а также культурных героев (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).

[54] Иногда в ингушских сказаниях нарт-орстхойцы могут родниться с местными героями и совместно с ингушами охраняют их земли от врагов наступающих с равнин (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).

[55] Исчезновение нарт-орстхойцев с земли объясняется по разному: 1) предпочли покорности воле богов смерть и выпили по чашке расплавленной меди; 2) погибли, выпив расплавленную медь, так как раскаялись в своих злодеяниях; 3) их постигает кара богов за разбой, и они выпивают расплавленную медь из-за голода (в отдельных версиях — 7-и летний неурожай); 4) истреблены голодом, который наслал бог, за попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 382, 486).

[56] Нарты персонажи сказаний многих народов Кавказа: абазинов, абхазов, адыгов, балкарцев, карачаевцев, осетин, убыхов, у некоторых народов Дагестана (напр. тюркоязычных кумыков) и отдельных этногрупп грузин — сванов, рачинцев и хевсуров (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).

[57] Уважение к старикам, ласковость к детям, бережливое отношение к зерну, пище (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 433).

[58] В одном из вариантов мифологических сюжетов Пхармат — это искусный кузнец, за доброе слово изготовляющий нарт-орстхойцам из бронзы шашки, щиты и кольчуги. В сказаниях о Пхармате прослеживаются отголоски древнего культа кузнецов: вайнах. пхьар — «кузнец» (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448-449).

[59] Прикован бронзовыми цепями к вершине Бешлам-Корт, куда каждое утро прилетает птица (князь всех птиц) Ида, чтобы клевать его печень (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448).

[60] Кроме ингушского Курюко, чеченский Пхармат также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).

[61] Выпив три чашки расплавленной меди (см. Нарт-орстхойцы) Сеска Солса очень тяжело умирал, так как его стальное тело раскалилось, и только лесной голубь облегчил его предсмертные страдания, принеся ему в клюве каплю воды. За это Сеска Солса обвязал шею голубя золотой нитью (отсюда перья голубиной шеи золотистые) и назвал его своим именем — солса кхокха «голубь Солсы» (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).

[62] В сказании о Горжае Сеска Солса вступил в единоборство с богом Селой и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).

[63] Камень был оплодотворён неким пастухом, возбудившимся при виде красивой девушки (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).

[64] Ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, также способен превратить Терек в полноводную реку (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).

[65] Кроме осетинского Сослана/Созрыко, подобный персонаж имеется у абазинов и адыгов — Сосруко, абхазов — Сасрыква, балкарцев — Сосрук, карачаевцев — Сосурка (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381).

[66] Варианты имени: Ха́мчи Па́траз, Ха́мчий Па́тараз, Ха́мчий Па́траз, Ха́мчи Па́триж (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

[67] В одном из сказаний Хамчи Патарз должен до вечерней зари выбраться из мира мёртвых (что он успешно и совершает), в связи с этим мифом, вечернюю зарю ингуши иногда называют «свет Хамчи Патарза». (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

[68] Узнав, что он причина человеческих несчастий, неоднократно пытался покончить с собой, чтобы вернуть людям земную благодать, однако это у него не получалось (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

[69] В мир мёртвых Хамчи Патарз попал с помощью героя Боткия Ширтки, и добился от бога Ел-да уменьшения скудости земли на 1/3 (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).

[_e50634a4c2973ecd-1] Мифы народов мира, 1991.

[_036a8fb645d37dba-2] Мифологический словарь, 1990.