- Статья о работе Ксенофонта на эту же тему называется Апология Сократа (Ксенофонт).
| Диалоги Платона |
|---|
 |
Диалоги даны в последовательности, установленной Трасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III) |
| Первая тетралогия: |
|
|
| Вторая тетралогия: |
|
|
| Третья тетралогия: |
|
|
| Четвёртая тетралогия: |
|
|
| Пятая тетралогия: |
|
|
| Шестая тетралогия: |
|
|
| Седьмая тетралогия: |
|
|
| Восьмая тетралогия: |
|
|
| Девятая тетралогия: |
|
|
|
|
Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту (другая версия речи со сходным названием принадлежит Ксенофонту). Большинство историков признают текст внушающим доверие источником об обстоятельствах суда над Сократом. В частности, из «Апологии» становятся известна формулировка («Сократ преступает законы тем, что портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает знамения каких-то новых гениев» (24с)[1] ), имена и общественное положение обвинителей (Мелет, Анит, Ликон), и другие подробности.
"Апология" — первый сохранившийся текст Платона, написанный вскоре после суда (397 или 396 год) и единственное его произведение, написанное не в форме диалога. "Апология" вместе с платоновскими диалогами Евтифрон, Федон и Критон повествует об обстоятельствах последних дней Сократа.
"Апология" была переведена на русский язык впервые в 1780 году И. Сидоровским и М. Пахомовым[2]. В настоящее время наиболее распространен перевод М. С. Соловьёва 1903 года[3].
Диалог содержит ряд важных для характеристики философии Сократа тем:
- то, что его деятельность была ответом на прорицание дельфийской пифии, что нет людей, мудрее Сократа; Сократ пытался проверить его, разговаривая с теми людьми, которые считались мудрыми, но находил их невежами, отличающимися от самого Сократа только самомнением - ср. Я знаю, что ничего не знаю.
- то, что диалог - божественное призвание Сократа и "величайшее благо для человека";
- то, что Сократ не признает себя ничьим учителем, поскольку никого целенаправленно не учил, но позволял самим учиться, слушая диалоги.
Центральной темой речи можно назвать проблему зла. Сократ утверждает, что ни смерть, ни смертный приговор - не зло. Смерти не следует бояться, потому что мы о ней ничего не знаем. То, что смерть не следует воспринимать как зло, Сократ подтверждает следующей дилеммой: смерть - либо вечный покой, либо переселение в иной мир; и то, и другое нельзя назвать злом; следовательно, не следует относиться к смерти как ко злу. Смертный приговор для Сократа - не зло, потому что от участия в суде Сократа не предостерегал его даймоний, оберегавший его от всякого зла и, кроме того, "с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах", а худшее не может навредить лучшему. Настоящее же зло - нравственная порча, которая проявляется в трусости и несправедливости. Вымаливать у суда пощаду, используя бесстыдные уловки - зло. Отказываться от своего божественного предназначения - зло. Несправедливый суд - зло.
Сократ заканчивает речь словами "Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо, кроме бога" (42)[4].
Настоящей причиной его судебного преследования Сократ видит тот негативный его образ, который был создан его недоброжелателями ("прежними обвинителями") в отместку за то, что он своей иронией дезавуировал невежество видных афинских софистов, политиков, поэтов и даже обычных ремесленников. Как сыгравший особую роль в очернении Сократа упоминается Аристофан с его комедией Облака.
