Якоб Бёме | |
---|---|
Jakob Böhme | |
![]() | |
Дата рождения | 8 марта 1575 |
Место рождения | Альт-Зайденберг, Саксония |
Дата смерти | 18 ноября 1624 (49 лет) |
Место смерти | Гёрлиц, Саксония |
Страна |
![]() |
Язык(и) произведений | немецкий[1] |
Направление | теософия, гностицизм |
Оказавшие влияние | Валентин Вайгель |
Испытавшие влияние | Абрахам фон Франкенберг, Гегель, Н. Бердяев. |
jacob-boehme.org | |
![]() | |
![]() |
Я́коб Бёме (нем. Jakob Böhme; 8 марта 1575, Альт-Зайденберг, Саксония — 18 ноября 1624, Гёрлиц, Саксония) — немецкий христианский мистик, теософ[2], родоначальник западной софиологии — учения о «премудрости Божией».
Бёме не имел систематического фундаментального образования и не знал латыни, языка учёных, — он был сапожником. Это впоследствии подвигло Ф. Энгельса — необычайно ценившего Бёме за диалектику, которой пронизана его философия — сказать, что сапожник Бёме был больши́м философом, тогда как многие именитые философы — лишь больши́ми сапожниками.
Якоб Бёме родился подданным Священной Римской империи 8 марта 1575 года в исторической германо-польской области Верхняя Лужица, в городке Альт-Зайденберг (нем. Alt Seidenberg, ныне польский Stary Zawidów), близ Гёрлица. Его родители были свободными крестьянами-лютеранами, владевшими примерно 35 га земли[3]. Якоб помогал родителям пасти домашнюю скотину и ходил в школу, где его научили читать и писать по-немецки. Затем учился сапожному делу и путешествовал как подмастерье.
В процессе своего самообразования изучал Лютеровскую Библию, немецких мистиков, труды швейцарского алхимика Теофраста Парацельса (1493—1541); самостоятельно приобрёл большой объём знаний по натурфилософии, религиозной мистике и каббале[4].
По возвращении из путешествия Якоб Бёме обосновался в Гёрлице, где 24 мая 1599 года он ходатайствовал и получил статус горожанина и сапожных дел мастера и открыл собственную мастерскую. 10 мая того же года он женился на дочери мясника Катарине (нем. Katharina Kuntzschmann). В браке родилось четверо сыновей, первенец родился 29 января 1600 года.
Именно в тот год (1600), на 25-м году жизни, Якоб Бёме пережил видение, благодаря которому смог «проникнуть в сокровенные глубины природы»[5], что явилось для него как указание свыше, определив — по его собственному признанию — все последующие направления его мысли. Об этом видении нередко повествуют так: «его разум просветился, когда он смотрел на оловянную вазу, в которой отразился солнечный свет», — что неверно из-за буквального перевода слов нем. Zinnvase (фр. vase d'étain) как «оловянная ваза» и игнорирования другого значения слова vase, когда речь идёт о человеке, как о сосуде — средоточии, вместилище каких-либо свойств, качеств или милости божьей[6][7], а также игнорирования расшифровки в тексте слова étain (zinn) как «l'état agréable jovial»[8] (в приятном радостном состоянии). Его видением стало сверхъестественное божественное откровение, перенёсшее его в самое сердце мироздания, где его пониманию открылся излучающий всякую жизнь центр, в глубине которого Источник, управляющий невидимыми лучами, связующими всё живое с Создателем.
В 1610 году Якобу Бёме открылось второе видение, принёсшее ему способность прямого общения со Св. Духом. Но только в 1612 году он впервые отважился открыть своё божественное знание людям, написав в период с января по май «Утреннюю зарю в восхождении» — своё первое произведение в рукописном виде и которое впоследствии, уже после смерти Бёме, по совету издателя и верного последователя его учения, доктора Б. Вальтера, было названо также «Aurora» — «корень, или мать, Философии, астрологии и теологии на верном основании»[9]. Текст повествует о «зарождении» Бога — являющимся божественным духом вечной природы, а также о создании земного мира и всех существ на небесах и на земле.
12 марта 1613 года он продаёт свою мастерскую и начинает заниматься, совместно с женой Катариной, торговлей пряжей, что приносит ему свободу передвижения. Его манускрипт «Утренняя заря» передаётся среди друзей из рук в руки и копируется.
Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза гёрлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Бёме был по решению городского совета почти сразу же заключён под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание не браться более за перо. В 1617 году, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства он снова записывает откровения, подчиняясь внутреннему требованию и подталкиваемый близкими и сочувствующими: «Описание трёх принципов Божественной сущности» (1619), «О тройственной жизни человека» (1620), «О вочеловечивании Иисуса Христа» (1620). В последующие 4 последних года своей жизни он тайком записывает многочисленные сочинения, среди которых «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622), «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623), «О выборе милости» (1623)[9].
В мае 1624 года, после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора, Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюрста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, — радостно сообщает он своим друзьям, — чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям»[9]. В августе 1624 года он заболел и 17 ноября, в 6 часов утра скончался — в возрасте 49 лет — в собственной постели в присутствии одного из сыновей. Согласно фон Франкебергу, он знал урочный час смерти заранее и воспринимал тот момент как переход в рай под звуки слышимой им, но неслышимой его сыном музыки.
Прозванный современниками «тевтонским философом» (в те времена мистицизм не без основания называли «тевтонской философией»), Якоб Бёме, подобно Лютеру, считал, что спасение человека возможно не внешними добрыми делами, и даже не внешним содействием Бога, но только внутреннейшей верою сердца. Ибо без внутреннего, духовного перерождения (метанойа) верой, благие дела не имеют никакого значения. Не абстрактная схоластическая учёность и тем более не внешняя власть людского авторитета, но лишь возрождение внутреннего человека способно на восстановление того вечного Начала, которое, согласно Бёме, было когда-то утрачено человеческим родом[9].
Он был убеждён[10], что христианство искажено учеными и богословами, папами и кардиналами. «Кто подменил, — пишет Бёме, — истинное, чистое, учение Христово и всегда и везде нападал на него? Учёные, папы, кардиналы, епископы и именитые люди. Почему мир следовал за ними? Потому что у них был важный, напыщенный вид и они величались перед миром: такой безумной блудницей стала поврежденная человеческая Природа. Кто вымел в немецкой земле из Церкви сребролюбие папы, его нечестие, мошенничество и обман? Бедный, презираемый монах. Какой властью или силою? Властью Бога Отца и силою Бога Духа Святого»[11].
Однако к 1612 году, к моменту написания «Авроры», для Бёме стало уже вполне очевидно, что «поврежденная человеческая Природа» не в состоянии внутренне возродиться, особенно в условиях нарождающейся протестантской ортодоксии, к тому времени духовно иссякшего, «послеконкордийного» (1577) христианства… «Что остаётся ещё скрытым? Истинное учение Христа? — полемически восклицает Беме. — Нет, но Философия и глубокая основа Божия, небесное блаженство, откровение о сотворении ангелов, откровение о мерзостном падении дьявола, откуда происходит зло, сотворение мира сего, глубокая основа и тайна человека и всех тварей в сем мире, последний суд и изменение мира сего, тайна воскресения мёртвых и вечной жизни»[12].
Список рукописных работ Якоба Бёме из сочинения «О жизни и смерти Якоба Бёме»[13] барона Абрахама фон Франкенберга (1593—1652), лично знавшего Якоба Бёме в 1623—1624 годах[14].
? Libellus apologeticus (Schriftliche Verantwortgung an E.E. RAth zu Görlitz)
Латинский перевод труда Psychologica vera («Сорок вопросов о душе») был издан доктором Бальтазаром Вальтером (Амстердам, 1632); немецкий текст вышел там же в 1650 году.
Полное собрание сочинений Якоба Бёме издано Гихтелем (10 томов, 1682), Глюзингом (Johann Otto Glüsing; 1715), Юберфельдом (Johann Wilhelm Überfeld; 1730) и Шиблером (Karl Wilhelm Schiebler; Лейпциг, 1831—1847).
Якоб Бёме оказал значительное влияние на развитие философии. Преемственность и развитие его идей выразили Христиан фон Розенрот (1636—1689), Иоганн Гаман (1730—1788), Франц Баадер (1765—1841), Гегель (1770—1831), Фридрих Шеллинг (1775—1854), Карл Эккартсгаузен (1752—1803), Владимир Соловьев (1853—1900), Николай Бердяев (1874—1948), Семён Франк (1877—1950) и др.[15]
Продолжателями Бёме в мистическом смысле можно считать многочисленные сообщества, такие как Религиозное общество Друзей (Religious Society of Friends), Филадельфийское общество (Philadelphians), сообщество Гихтеля[16], который был его учеником, розенкрейцеров XVII—XVIII веков (в России называвшихся мартинистами), мартинезистов, включая Сен-Мартена (1743—1803), первого переводчика трудов Якоба Бёме с немецкого на французский, а также многих представителей христианской теософии — Георга фон Веллинга (Georg von Welling; 1652—1727), Пордеча (John Pordage; 1607—1681), Гихтеля (1638—1710), Масона и Арндта.
Распространение идей Беме началось в России с приездом в Москву в апреле 1689 года Квирина Кульмана (род. 1651) — купеческого сына, лютеранина, поэта и богослова, считавшего себя учеником Бёме. Приезд был «с таким намерением, чтоб великим государем подать писма и книги печатные, какие наперед сего здесь, на Москве, не бывали и зело Московскому государству нужные»[17] Проповеди Кульмана нашли быстрый отклик в Немецкой слободе и среди русского народа, но уже 26 апреля ему был учинён первый допрос за еретические речи и сочинения. 4 октября 1689 года он был сожжён в срубе на Красной площади вместе с письменными трудами, — по царскому указу царей-соправителей Петра I и Ивана V. Несмотря на это, сочинения Бёме разошлись в списках и имели хождение в народе вплоть до конца XIX века, распространяясь с заглавием «иже во святых отца нашего Иакова Бемена» или как «речи св. Бема».
Помимо догматических положений у Бёме встречается очень много молитв, и рукописные переводы конца XVII века содержали в себе именно молитвы, извлечённые из сочинений Бёме, и некоторые из этих молитв впоследствии были тайно напечатаны Н. И. Новиковым (1744—1818) для практического употребления в мистических обществах. В 80-х годах XVIII века, сочинения Бёме пользовались в России огромной популярностью, переводились многими и ещё больше переписывались. Профессор И. Г. Шварц (1751—1784), имевший сильное влияние на образованных людей своего времени, положил идеи Бёме в основу своих лекций на дому, и эти же идеи проводил и в своей общественной деятельности. Лекции были напечатаны в журнале «Друг юношества»[18] (1813, № 1)[19]. Другим влиятельным распространителем идей Бёме был С. И. Гамалей (1743—1822), правитель канцелярии московского главнокомандующего. Из «Писем С. И. Гамалеи» (2 изд. 3 ч., М., 1836-39), которые он по разным случаям писал к многочисленным друзьям и почитателям своим, и которые пользовались таким уважением, что их называли «пастырскими посланиями», можно заключить, что он перевёл почти все сочинения Бёме, но переводы оставались в рукописях: из-за борьбы с масонством, начатой Екатериной II после французской революции, типографская компания Н. И. Новикова была закрыта. Некоторые книги всё же увидели свет, а остальные распространялись в среде масонов в рукописных списках. Впоследствии именно с такого списка, хранившегося в архивах русских масонов, была напечатана и издана книга Бёме «Истинная психология, или Сорок вопросов о душе».
Не меньшим уважением пользовался Якоб Бёме у русских мистиков начала XIX столетия, которые считали его одним из ангелов, описанных в Апокалипсисе. Александр Герцен в «Письмах об изучении природы» (1845) восторженно отзывался о Беме[20]. Но несмотря на влияние и распространённость сочинений Бёме, в печати их появилось немного: «Форма исповедания, взятая из творений Якова Бема, перев. с немец.» (М., без обозначения года, конец XVIII века) и «Christosophia или Путь ко Христу, в девяти книгах, творение Иакова Бема, прозванного тевтоническим философом» (Спб., 1815). Кроме того, в различных сборниках философско-мистических сочинений, во множестве издававшихся в конце XIX и начале XX столетий, встречаются отдельные сочинения Бёме, по-видимому из запаса вышеуказанных старинных переводов:
В конце XVIII века была издана «Форма исповедания, взятая из творений Якова Бема, перев. с немец.» (М., без обозначения года).
В начале XIX столетия издана «Christosophia или Путь ко Христу, в девяти книгах, творение Иакова Бема, прозванного тевтоническим философом» (Спб., 1815). Это перевод заграничного сборника, составленного из 9 отдельных сочинений Бёме. К русскому переводу приложены 4 символические картины, заимствованные из издания Гихтеля (Амстердам, 1682), и присоединено любопытное предисловие издателя, в котором содержится детальная биография Бёме, хронологический перечень всех его сочинений и сведения о всех переводах его сочинений, сделанных до того времени на разные иностранные языки. Предисловие подписано буквами У. М. — привычным шифром А. Ф. Лабзина, который и был переводчиком этой книги.
Из Божественного Ничто, из Ungrund’a в вечности реализуется Бог, Бог Троичный; Бог Троичный творит мир. Это значит, что в вечности существует теогонический процесс, богорождение. Самое время и история есть внутреннее содержание божественной драмы в вечности. Это гениальнее всего раскрывает Бёме. И менее всего это означает пантеизм.
Наибольшую трудность для рационального метафизического и теологического истолкования представляет мистический гнозис Якоба Бёме, величайшего из мистиков гностического типа всех времен. Гнозис Я. Бёме выражается не в понятиях, а в мифах и символах. Бёме визионер. Он живёт в духовном мире, и то, что он там видит, непереводимо на язык мира объективированного. Ему открывается то, что лежит глубже того мира объектов, с которым имеет дело интеллект со своими понятиями.
Бёме преодолевает границы греческой мысли, греческий интеллектуализм и интеллектуалистическую онтологию. Ungrund глубже Бога. В видении Бёме раскрывается огненность и динамичность глубины бытия, вернее, глубины большей, чем само бытие. Бёме близок к Гераклиту в греческой мысли, но он есть разрыв с античной философией. Им вносится динамический принцип. Бёме пытается раскрыть тайну генезиса, процесса теогонического, космогонического и антропогонического. Но в германской метафизике видение Беме было настолько рационализировано и изменено, что приобрело уже совсем не христианский характер, чего у самого Бёме не было. Мистика самого Бёме очень христоцентрична.
— Николай Бердяев, «Дух и реальность» [30]
Влияние каббалы освобождает [Я. Бёме] от отвлечённой мистики типа неоплатонического и экхартовского и прививает начала конкретной космологии и антропологии.
— Николай Бердяев, «Новые книги о Якове Бёме» [4]
![]() |
Фото в Викитеке |
---|---|
![]() |
Фото на Викискладе |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .