Пути русского богословия — программное религиозно-философское произведение Георгия Флоровского, написанное в 1937 году в годы его пребывания в Париже. В своей работе Флоровский рассматривает «историю русской мысли» с позиций византинизма. В книге утверждаются идеи неопатристического синтеза (хотя сам термин не используется).
В русской культуре Флоровский выделяет два слоя: «византийскую сухость» (т. н. «дневную культуру») и «славянскую мягкость» (т. н. «ночную культуру»). Сам византинизм Флоровский трактует как «христианский эллинизм».
Следующими по важности шагами после Крещения Руси он называет восприятие исихастской (паламитской) традиции при митрополите Киприане и апокалиптическую идею «Москва — Третий Рим».
Глубокий смысл автор придаёт противостоянию «осифлян» и «заволжцев». Иосиф Волоцкий впервые на Руси провозглашает «правду социального служения» и «хождения в народ». «Заволжцы» утверждают иной, более традиционный идеал — «правду умного делания». Победу «осифлян» Флоровский связывает с переориентацией Руси с Византии на Европу, при том, что это русское западничество представляло собой «московский охранительный синтез», свободный от мистики и аскетики. Европейским влиянием Флоровский объясняет отход в иконописи XVI века от «иератического реализма» к «декоративному символизму».
При характеристике деятельности митрополита Петра Могилы, Георгий Флоровский использует термин «псевдоморфоза», под которой он понимает «внутреннюю интоксикацию»: внешне антизападничество при внутренней романизации и латинизации русской души в XVII веке.
Однако и Раскол не приемлется, поскольку в нём усматривается «апокалиптический надрыв, прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость».
Эпоха Петра рассматривается как вариант западной Реформации, однако синодальный период воспринимается как «вавилонское пленение» Русской Церкви.
Возникшее в последующее время масонство Флоровский характеризует как «бесцерковный аскетизм» и «мистическое любопытство».
Истинным «обновителем византийских созерцаний» в XVIII веке называется епископ Тихон Задонский, у которого присутствуют и «озарения Фаворского света» и «пафос Преображения». Высокую оценку получает и Паисий Величковский.
Новое духовное пробуждение в России наступает при Александре I, после победы над Наполеоном, когда «государство вновь сознает себя священным и сакральным». Однако, обращаясь к трудам русских религиозных философов (славянофилы, Соловьев и пр.), Георгий Флоровский находит у них много романтического, протестантского и социалистического. Подчеркивается роковое противоречие Владимира Соловьёва, стремившегося строить церковный синтез из нецерковного опыта и его невосприимчивость к мистическим святыням Церкви. Еще более противоречивым видится Флоровскому русский «серебряный век», когда возврат интеллигенции в Церковь мотивировался стремлением реформировать и поучать её.
Для возрождения богословия предлагается возврат к «патристическому стилю», то есть к «христианскому эллинизму» (эллинизму догматики, литургии и иконы), который сам по себе представляет синтез.
В последние годы жизни Флоровский намеревался дополнить свою книгу главой «После потопа», посвященной философско-богословским достижениям послереволюционного периода. Но этому замыслу не суждено было осуществиться.
Современниками этот труд был воспринят с обидой и фактически замолчан, ибо он не рассматривал период «русского духовного ренессанса» конца XIX — начала XX века как мерило для оценок всех событий русской духовной жизни, а, напротив, плоды самого ренессанса переоценивал в свете синтезирующих достижений золотого века патристики[1]. По словам Н. А. Бердяева, название книги Флоровского могло бы звучать как «Беспутья русского богословия», поскольку среди многих богословов, например, XIX в., только некоторые, в их числе А. С. Хомяков и митрополит Филарет (Дроздов), получают положительный отзыв Флоровского[2].
Тем не менее книга признавалась многими как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Эта книга выдержала многочисленные переиздания.
![]() |
Пути русского богословия в Викицитатнике |
---|
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .