Эммануэль Левинас | |
---|---|
Emmanuel Lévinas | |
![]() Эммануэль Левинас | |
Имя при рождении | Эммануил Левин |
Дата рождения | 30 декабря (12 января) 1906 |
Место рождения | Ковно |
Дата смерти | 25 декабря 1995 (89 лет) |
Место смерти | Париж |
Страна | |
Альма-матер | |
Язык(и) произведений | французский[1] |
Основные интересы | философия |
Оказавшие влияние | Гуссерль, Хайдеггер, Бубер, Розенцвейг |
Награды | Премия Бальцана (1989) |
![]() |
Эммануэ́ль Левина́с (фр. Emmanuel Lévinas; 30 декабря 1905 (12 января 1906), Ковно — 25 декабря 1995, Париж) — французский этический философ. Был профессором Сорбонны.
При рождении носил имя Эммануил Левин. Родился в еврейской семье владельца книжного магазина Иехиела Абрамовича Левина (1878—1941) и его жены Двейры Мойшевны Гурвич (1881—1943?) в Ковно (впоследствии Каунас), где получил воспитание в традиции иудаизма.[2][3][4][5][6][7] У него было два младших брата: Борис (род. 1909) и Аминодов (род. 1913).[8][9][10] В быту помимо идиша в семье пользовались также русским языком[11][12][13][14], со своей супругой Раисой философ до конца жизни говорил по-русски. Учился в гимназии на русском языке (в 1915—1920 годах в Харькове, куда ряд еврейских семей были высланы с началом Первой мировой войны, затем вновь в еврейской гимназии в Каунасе в 1920—1923 годах, где преподавание велось на иврите и русском языке), был хорошо знаком с русской литературой и философией, в юности писал стихи на русском языке (сохранилось только одно стихотворение). С детства изучал классический и современный иврит[15].
После получения Литвой независимости его фамилия была записана в документах в соответствии с нормами литовской орфографии: Levinas. В 1923 г. эмигрировал во Францию. Философию изучать начал в 1924 г. в Страсбургском университете. Во время учёбы произошло знакомство Левинаса с Морисом Бланшо, положившее начало их долгой дружбе. В 1928 г. он приступил к изучению феноменологии во Фрайбургском университете под руководством Эдмунда Гуссерля. Там же, во Фрайбурге посещал семинары Мартина Хайдеггера. С 1930 вновь во Франции, чьё гражданство получил в том же году. В 1932 году женился на Раисе Леви, с которой был знаком с раннего детства.
В 1939 г. мобилизован в связи с началом Второй мировой войны. Был взят в плен (1940) и содержался в шталаге XI-B (Фалингбостель) на территории Нижней Саксонии; пленные французские офицеры еврейского происхождения не подлежали уничтожению и в лагере специфическим притеснениям почти не подвергались. Семья Левинаса погибла во время Холокоста в Литве: отец и оба брата были расстреляны в первые дни оккупации Каунаса перед их домом на улице Mickevičiaus 19, а мать была отправлена в каунасское гетто, ликвидированное к 1944 г.[16] Жена и дочь Левинаса скрывались от депортации в Париже; тёща — Фрида-Малка (Амелия Фрида) Леви — была депортирована и погибла в концентрационном лагере. В 1945 г. Левинас был освобождён американцами и вернулся в Париж.
Был профессором университетов в Пуатье (1961—1967), Нантере (1967—1973), а также в Сорбонне (1973—1976).
Скончался 25 декабря 1995 г. в Париже. Надгробную речь над ним, по его собственному желанию, говорил Жак Деррида.
Сын — Микаэль Левинас (Michaël Levinas, род. 1949), композитор и музыковед; его жена — музыковед Даниэль Коэн (Danielle Cohen-Levinas). Дочь — педиатр Симона Хансель, замужем за математиком, информатиком и исследователем иудаики Жоржем Ханселем.[17]
Философские воззрения Левинаса формировались под влиянием феноменологии Гуссерля и фундаментальной онтологии Хайдеггера, а также диалогизма Мартина Бубера и, главным образом, Франца Розенцвейга, в значительной мере определившего стиль мышления «зрелого» Левинаса.
Влияние Хайдеггера и Гуссерля наиболее явственно отразилось в ранних работах Левинаса: «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» (1930), «От существования к существующему» (1947), «Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером» (1949). Вместе с тем, ещё в 1948 увидела свет книга «Время и Другой», в которой Левинас впервые излагает собственную философскую концепцию, включающую в себя критическую рецепцию влияний. Так, собственная позиция Левинаса уточняется в развернутом на страницах книги споре с Хайдеггером и доминировавшим в интеллектуальном климате Франции экзистенциализмом. Ключевые интенции мышления Левинаса, впервые артикулированные во «Времени и Другом», получают дальнейшее развитие в его трудах «Тотальность и Бесконечное. Эссе на тему экстериорности» (1961), «Гуманизм другого человека» (1973), «Инобытие, или по другую сторону сущности» (1974), «Диахрония и репрезентация» (1983), и др.
При очевидной проблематичности тематизации философского наследия Левинаса (однозначно идентифицировать его с тем или иным интеллектуальным направлением невозможно по ряду причин), проблемное поле его философии может быть эксплицировано с достаточной определенностью. В центре внимания Левинаса — этическая проблематика, артикулированная посредством парадигмальной фигуры Другого. В ситуации кризиса классической метафизики в целом, и классического субъекта — в частности, самотождественность Я, понимавшаяся ранее, имплицитно или эксплицитно, как единство Я эмпирического и Я трансцендентального, не выдерживает испытания на прочность и более не может служить гарантом идентичности субъекта. Представления о трансцендентальном сознании, питавшие философию вплоть до феноменологического проекта Гуссерля, показывает Левинас, иллюзорны. Единственная, по его мысли, возможная форма трансцендентального — диалог. Таким образом, Другой для меня — единственный мыслимый гарант моего Я.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .