Салафизм в Казахстане — одно из исламских течений, распространённых среди мусульман Казахстана. Последователей этого толка нередко именуют «ваххабитами», как и любых других приверженцев радикального ислама, хотя сами салафиты себя так не называют. Салафизм впервые появился в Казахстане в начале 1990-х годов и в основном распространён в западных регионах страны. С тех пор как официальное духовенство, так и светские власти Казахстана разными способами противодействуют распространению идей салафии. Точное количество салафитов в Казахстане доподлинно неизвестно, официальные власти сообщают о 15 тыс. приверженцах этого течения.
Ислам — самая распространённая религия в Казахстане, мусульмане составляют 70 % населения страны. Большинство казахов причисляют себя к мусульманам, эта религия является частью национальной идентичности казахов[1]. Впервые ислам начал распространяться в городах на юге современного Казахстане в VIII веке. Тюрки-кочевники, обитавшие на территории Казахской степи номинально приняли ислам в 1043 году. Джучиды Керей и Джанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всём исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах (в основном — торговцы), а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно[2].
Салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитского ислама[3]. Термины «салафизм» и «ваххабизм» являются взаимозаменяемыми[4]. Салафиты призывают к ориентированию на образ жизни «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун) и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как бид’а (ересь)[5]. Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, всё это расценивается ими как ширк (язычество) и бид’а[6].
Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение[7][8]. Иногда те, кого именуют «салафитами», предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам «этническим»[8].
В Казахстане помимо названия «салафия» (каз. сәләфилік, сәләфия), в отношении салафитов широко применяются термины «ваххабизм» (каз. уахабилік, уаһһабизм) и «ваххабиты» (каз. уахабилер, уахабистер, вахабистер, уаһһабшылар и др. варианты). Стоит отметить, что «ваххабитами» в Средней Азии называют любое исламское радикальное течение[9]. Разделение же между «салафитами» и «ваххабитами» является искусственным, ведь все они они считают себя приверженцами так называемой «чистой веры» — традиционного ислама без местной специфики[10].
Движение салафитов в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом[11].
По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областях[10]. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма[12]. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа[13].
Из-за неприятия салафитами официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой[11].
Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп, в последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами[14].
В 2011 году произошли первые теракты в истории современного Казахстана. В последующие годы имели место ещё несколько инцидентов подобного рода. По словам председатель КНБ РК Владимира Жумаканова, почти все эти события в той или иной мере связаны с салафитами[15].
В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям»[16]. После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизб ут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир валь-Хиджра»[17].
В 2013 году Комитет национальной безопасности объявил, что в Казахстане насчитывается 24 «радикальных салафистских» джамаатов с 495 членами[18]. В 2016 году председатель Комитета по делам религий Министерства культуры и спорта Галым Шойкин рассказал, что в стране насчитывается около 15 тыс. приверженцев салафизма[19]. По мнению политолога Талгата Мамыраимова, салафиты составляют примерно 5—10 % от числа практикующих мусульман Казахстана[11].
По словам доктора философских и теологических наук ЕНУ Досая Кенжетая, казахстанские мужчины, носящие бороды, и женщины, одевающиеся в хиджаб, которых можно встретить в каждом населённом пункте страны, как правило, являются приверженцами салафизма[20].
Директор Центра актуальных исследований «Альтернатива» Андрей Чеботарёв считает, что власти Казахстана склонны искать «противников конституционного строя и правопорядка» среди верующих. «Не исключено, что в лице салафитов они пытаются создать новый образ „врага“» — отметил Чеботарёв[21].
По мнению казахстанского политолога Талгата Мамыраимова, если бы в конфликт между «официальным» исламом и новыми течениями не включились силовые структуры, то конфликт так и остался бы на уровне дискуссий между ними. В результате этого вмешательства в тюрьмы стали попадать не только салафиты, но и приверженцы непризнанных официальным духовенством течений. Силовые меры властей стали главным катализатором террористической деятельности среди религиозных радикалов. Часто причиной терактов становились не религиозные убеждения, а месть силовым структурам, которые сажали радикалов в тюрьмы по сфабрикованным обвинениям (в дальнейшем сроки заключения увеличивались), а затем пытали их, запрещали совершать обязательную молитву, заставляли есть свинину[11] и подвергали другим унижениям[10].
Для борьбы с салафизмом казахстанские власти возводят новые мечети, закрывают религиозные центры, где проповедовали салафиты (например, Саудовский культурный центр в Алма-Ате); с помощью богословов и психологов на призывных пунктах выявляют новобранцев, подвергшихся влиянию салафизма; осуществляют мониторинг более 10 тыс. веб-сайтов на содержание экстремистского характера и блокируют доступ к более сотни таких сайтов в Интернете[22]. Но несмотря на всё это, официального запрета на деятельность салафитов нет. «Не думаю, что они будут открыто, активно объединяться, попытаются зарегистрироваться официально, а если и попытаются — никто такой регистрации не допустит», — отметил представитель Национального центра культуры и религий при Агентстве по делам религий[23]. Такого жёсткого контроля над салафитским движением как в Узбекистане и Таджикистане в Казахстане на сегодняшний день нет[24].
Духовное управление мусульман Казахстана не раз призывало к запрету салафизма на территории Казахстана. ДУМК было инициировано внесение поправок в закон «О религии», чтобы запретить все исламские течения в Казахстане, кроме ханафитского мазхаба[25]. Однако, как отмечают эксперты, приверженность ханафитскому мазхабу не означает отказа от «радикальных» взглядов, чему свидетельствует тот факт, что большинство представителей Талибана и Аль-Каиды придерживаются именно этого мазхаба[26].
Согласно ДУМК, среди салафитов есть как радикальные (т. н. такфиристы), так и умеренные (т. н. мадхалиты), но все они представляют опасность из-за того, что «настраивают молодёжь против Духовного управления мусульман Казахстана, против имамов, против мечетей»[27].
По словам представителей Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий (НИАЦ), распространение салафизма ведётся путём привлечения молодых казахстанцев к учёбе в зарубежные исламские центры и издания религиозной литературы на казахском и русском языках. Такая деятельность якобы развёрнута во всех областях Казахстана, особенно в дальних районах страны[28].
К числу наиболее известных и популярных проповедников салафизма в Казахстане причисляются: братья Наиль (Абу Салих) и Ринат (Абу Мухаммад) Зайнуллины, Назратулла Абдулкадиров (Абу Марьям), Дильмурат Махамадов (Абу Мухаммад), Уктам Заурбеков (Абу Абдуррахман)[29].
«Ваххабизм», такое название дается салафизму извне, но сами ваххабиты себя так не называют. В Средней Азии есть одна особенность. Как и в Индии ваххабитами там называют любое исламское радикальное течение.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .