WikiSort.ru - Не сортированное

Рене Генон (1886 — 1951), французский мыслитель, считающийся основоположником интегрального традиционализма^[1][2], в своих работах не стремился предстать в качестве создателя собственной философской системы, поскольку, по его словам, «систематический» дух чужд подлинной метафизике^[3], а «индивидуальная» философия может быть только профанной^[4]. Поэтому Генон не говорил от своего имени^[5], но лишь пытался донести до европейского читателя извечно существующие учения, восходящие, согласно его воззрениям, к так называемой Примордиальной Традиции, забытые к тому времени на Западе, однако ещё живые на Востоке^[6][7]. Основные темы произведений Генона — изложение традиционных метафизических доктрин с наглядным показом их сущностного единства, исследование традиционных символов, вопросы регулярной инициации и её отличия от «псевдо-» и «контринициации», изучение причин духовного упадка современного, прежде всего западного, мира^{[комм. 1]}.

См. также: Генон, Рене

«Человек и его осуществление согласно Веданте» (1925)

В данной работе («L’homme et son devenir selon le Vêdânta», Paris, Bossard, 1925) на примере одной из ортодоксальных школ (даршан) индуизма — веданты — раскрывается преломление основных метафизических принципов Примордиальной Традиции в человеческом существе, которое, не будучи чем-то выделенным, привилегированным в общем порядке Универсальной Манифестации, для нас естественным образом является актуальным состоянием и опорой метафизической реализации. Кроме того, приводится описание возможных путей посмертной эволюции человека, а также достижения им состояния окончательного освобождения (состояния йога)^[8][9]. Произведение развивает идеи, изложенные в первом труде Генона, посвящённом восточным традиционным концепциям — «Общем введении в изучение индуистских доктрин», вышедшем в 1921 году^[1].

Веданта (адвайта-веданта Шанкарачарьи, то есть учение о недвойственности Абсолюта), являясь наиболее полным приближением к учению Примордиальной Традиции, тем не менее не вступает в противоречие с остальными даршанами, поскольку в индийской мысли роль различных школ не совпадает с ролью разных направлений западной философии^[3]. Другие даршаны также выражают истину, но в частных аспектах, с менее «высокой» точки зрения (например, санкхья отражает «космологический» аспект Традиции, миманса посвящена обоснованию значения ритуалов в метафизической реализации, вишишта-адвайта Рамануджи останавливается на рассмотрении уровня Единого, или Ишвары). Истинность, ортодоксальность той или иной концепции в индуизме определяется её соответствием Ведам и их «завершению» (что и означает слово «веданта»), то есть Упанишадам, собственно и представляющим собой «традицию» (Шрути). Генон в дальнейшем изложении следует, в основном, комментарию Шанкарачарьи^[9] к Брахма-сутре, базовому тексту традиции веданты из категории Смрити^[3].

Центральным положением веданты в отношении человека является фундаментальное различие между «Самостью» (фр. Soi) и индивидуальным «Я» (фр. moi)^[10]. «Самость» (Атман) — трансцендентный принцип всего проявленного Бытия (тождественный Высшему Принципу, Брахману), в то время как индивидуальное «Я» — иллюзорная, случайная и ограниченная модификация этого принципа, который сам никак не затрагивается данным видоизменением. «Самость» в некотором смысле совпадает со сверхиндивидуальной «Личностью», при том, что «Личность» подчёркивает аспект «Самости» как средоточия, «внутреннего распорядителя» (Антарьямин) каждого бытийствующего создания, или же всего Универсума в целом (Божественная Личность, Ишвара), его первичного, не разложимого на части начала проявления.

В связи с различением универсального («Самость», «Личность») и индивидуального («Я»), Генон приводит изображение цепи иерархически связанных между собой принципов, или состояний^[8], ведущих, согласно с развёртыванием проявления, от Всеобщего (Универсального), включающего в себя как непроявленное, так и неоформленную проявленность, через ступень тонкоформальной манифестации, относящуюся уже к индивидуальному плану, к телесной, грубой модальности формального региона Существования.

Индивидуальное человеческое существо (даже как интегрированная индивидуальность) может занимать «центральное», привилегированное положение только в одном из бесчисленных состояний манифестации, то есть в нашем, «человеческом» (в узком понимании) . Человек в обычном смысле, или дживатма, «душа живая», есть результат «пересечения» Атмана с особыми ограничивающими условиями этого состояния.

В каждом человеческом существе имеется «местопребывание» его «Самости», символически локализуемое в сердце (хридайя), в его самом малом желудочке (гуха). В человеке, как и в макрокосме, Атман находится в четырёх состояниях, которым соответствуют три ступени проявления и сам Высший Принцип. Все ступени проявления Атмана (или Пурушоттамы, Высшего Пуруши) предполагают наличие субстанциальной стороны этого проявления, Пракрити.

Пуруша, эссенциальный принцип манифестации, выступает как бы в трёх превосходящих друг друга «ипостасях» — один «рассеян во всех существах», это дживатма, другой «недвижен и неизменен», это Атма, «Личность» каждого существа, наконец третий Пуруша, наивысший, — Пурушоттама, или Параматман («Универсальный Дух», Высший Принцип).

Первое из четырёх состояний Атмана в человеке — состояние бодрствования, или Вайшванара, соответствует плотному, телесному уровню макрокосмической манифестации и, вообще, полноте окончательной проявленности^[11]. Состояние тонкого сна, или Тайджаси, «огненный» принцип, — тонкому, субтильному уровню, который в макрокосме символизируется Золотым зародышем, Хираньягарбхой^[12]. Состояние глубокого сна, или Праджня, объединяет в себе уровни неоформленного проявления и непроявленного Единого как принципа Бытия, что соответствует Ишваре, Божественной Личности^[13]. Наконец, четвёртое, необусловленное состояние Атмана, или Турийя, является неописуемым и бескачественным и тождественно самой Бесконечности, в которой и заключены все возможности проявления (так же, как и непроявления)^[14]. В трёх обусловленных состояниях, символизируемых элементами священного слога Аум, Атман облекается в пять «оболочек» (коша), которым соответствуют различные «формы» (иногда неверно называемые «телами») человека:

— причинная (каузальная) «форма», или карана-шарира (уровень Праджни);

— тонкая (субтильная) «форма», или сукшма-шарира (образована тремя оболочками, уровень тонкого проявления);

— грубая «форма», или стхула-шарира (телесное проявление).

Грубая «форма» составлена из пяти элементов телесного проявления (бхутов). Тонкой «форме» соответствуют «внутренний ум» — манас, неотделимое от него ощущение индивидуальности — аханкара, десять внешних способностей восприятия и действия (индрий) и пять вайю, или дыханий (прана). Причинной «форме» соответствует высший сверхиндивидуальный интеллект — Буддхи, связующий индивидуальность и «Самость». Буддхи и манас символически соотносятся как Солнце и Луна, поскольку эмпирический ум лишь отражает свет чистого Разума^{[комм. 2]}. Все вышеуказанные элементы (таттвы) являются видоизменениями Пракрити (Субстанции) и, в конечном счёте, проявлением возможностей самого Атмана^{[комм. 3]}.

После смерти человека его индивидуальные способности растворяются в порядке, обратном порядку их проявления^[15]. Однако растворение не означает исчезновения, поскольку именно в непроявленном все возможности пребывают в абсолютном и необусловленном состоянии^[16]. Смерть в одном состоянии означает рождение в другом, но в этом новом состоянии, поскольку оно уже не принадлежит телесному проявлению, нет речи о каком-либо пространственном аналоге физического тела, хотя условия времени в некоторых случаях могут присутствовать. В зависимости от степени достигнутого индивидуального познания Брахмана различаются пути посмертной эволюции (эволюции не в значении «прогресса»). Человек, не достигший познания, идёт по «пути предков» (питри-яна), то есть переходит к принципиально иному циклу индивидуального существования, которое уже не может быть «человеческим» в тесном смысле. Человек, достигший познания, восходит по «пути богов» (дэва-яна), что соответствует переходу к сверхиндивидуальному состоянию и, в дальнейшем, отождествлению с Брахманом. Имеются и некоторые промежуточные состояния, когда познание является ещё не полным (остановка на пути к Брахману и пребывание в Хираньягарбхе, как бы на «вершине» индивидуального модуса проявления, что в западных религиозных учениях называется «Раем», «Небесами», или так называемое «отсроченное освобождение»). Точку разделения двух путей символизирует сфера Луны, та область тонкого проявления, где зарождаются формы.

Высшим состоянием для человеческого существа является состояние йога, означающее полную метафизическую реализацию и сознательное отождествление с Брахманом (Высшее Тождество)^[17]. Непосредственное его осуществление превосходит оба пути, в том числе и «путь богов», являющийся постепенным освобождением (крама-мукти). Данное состояние может быть достигнуто не только в момент смерти (видекха-мукти), но и при жизни (дживан-мукти), и этому не препятствует наличие индивидуальной проявленности:

Следует ясно понимать, что тело, как и всё остальное преходящее, не может быть препятствием к Освобождению; ничто не может вступать в противоречие с абсолютной целокупностью, перед лицом которой все частные вещи становятся таковыми, как если бы их вообще не было. По отношению к высшей цели есть лишь абсолютное равенство всех состояний существования, так что в данном случае между человеком живущим и человеком умершим (…) более не существует никакой разницы.

— Рене Генон. Человек и его осуществление согласно Веданте, глава XXIII. Пер. Н. Тирос.

«Царь Мира» (1927)

В данной работе («Le Roi du Monde», Paris, Ch. Bosse, 1927) исследуются символические отражения в различных частных традициях^[4] высшего духовного центра Единой Примордиальной Традиции^[18], который, в свою очередь, является символом и средоточием реального Божественного Присутствия (Шехины) в земном мире. Книгу можно рассматривать как своеобразную энциклопедию «сакральной географии»^[19].

Отправной точкой этого исследования послужили две книги — «Миссия Индии в Европе» А. Сент-Ив д'Альвейдра (1911) и «И звери, и люди, и боги» Ф. Оссендовского (1922), в которых приведены собранные в регионе Центральной Азии, Тибета, Монголии свидетельства существования скрытого под землёй и недоступного царства (Агартхи), управляющего судьбами мира^[18][20]. Для Генона, однако, главными доказательствами реальности высшего центра Традиции являются не эмпирические факты или рассказы очевидцев, а данные самой Традиции (и её частных адаптаций), выраженные, как правило, в символической форме^[18][21]:

Должна ли в таком случае её [Агартхи] локализация в определённом районе считаться реальной в буквальном смысле слова, или символической, или реальной и символической одновременно? На этот вопрос мы ответим, что для нас географические, исторические, да и все прочие факты сами по себе имеют лишь символический характер, что, впрочем, не только не исключает их непосредственной реальности, но наделяет их высшим смыслом.

— Рене Генон. Царь Мира, глава XII. Пер. Ю. Стефанова.

Наименования высшего центра Традиции — Агарти или Агартха^[22] («неприступная»), Земной Рай, Пардес («горнее место»), Тула, Царство пресвитера Иоанна, Земля Живых, Земля Святых, Земля Блаженных. Двенадцать членов «внутреннего круга» иерархии Агартхи соотносятся с такими образами, как двенадцать рыцарей Круглого стола, двенадцать знаков Зодиака, двенадцать Адитьев. Во главе иерархии находятся три лица, персонифицирующие три вида власти (в порядке возрастания главенства) — Маханга (царская), Махатма (священническая) и Брахматма (высшая). Они соответствуют трём мирам (Трибхувана индуистской традиции) — телесному, тонкому и духовному, трём элементам священного слога Аум, и именно они, например, являются тремя евангельскими царями-волхвами^[23].

Брахматма символически называется «Царём Мира», или, точнее, «Владыкой трёх миров». Однако в строгом смысле «Царь Мира» — это Ману, символ космического Разума, являющегося отражением Духовного Света (Первопринципа), устанавливающего Закон (Дхарму) для данного цикла манифестации^[24]. Одновременно, Ману — архетип Первочеловека. В земном мире этот принцип проявляется как высший центр Традиции, «земной» полюс Божественного Присутствия (вообще, образ полюса, араб. Эль-Кутб, очень важен в традиционном символизме). Именно поэтому глава духовной иерархии во многих традициях именуется понтификом, то есть строителем мостов (между земным и небесным, физическим и духовным). «Небесный» полюс символизируется (в иудаистической традиции) образом Метатрона, Божественного посредника («Ангела Лика»). Метатрон (в его «светоносном» аспекте) также называется Князем Мира, в то время как «князь мира сего», то есть дьявол — это теневой, негативный аспект принципа мирского владычества.

Образ, аналогичный Метатрону — Шхина (Шехина), символ реального Присутствия Божества в мире (этому Присутствию соответствует сфира Малхут Древа сфирот). Два аспекта Шехины — внутренний (сам Принцип) и внешний (его проявление), или Gloria («Слава») и Pax («Миролюбие», Pax Profunda, «глубокое умиротворение» розенкрейцеров). Так же, как и Метатрон, Шехина обладает двойной функцией «Милосердия» и «Строгости» («Правосудия»), которые обозначены как правый и левый «столпы» Древа сфирот. В земном мире «обиталищем» Шехины являлся иерусалимский Ковчег Завета (мишкан), ещё один символ средоточия Мира^[25].

Символом Традиции (и, одновременно, первозданного состояния) выступает также Святой Грааль. Обладание им — сохранение Традиции, утеря — «затемнение», сокрытие её, происшедшее по мере нисходящего движения цикла. По легенде, Грааль выточен ангелами из изумруда, упавшего с чела Люцифера (что символизирует потерю «третьего глаза», «чувства вечности»). Адам, которому он был доверен, также потерял его. Сиф был допущен в Земной Рай и унёс оттуда Грааль — символ Традиции и тех, кто сохраняет её.

В иудео-христианской традиции образу «Царя Мира» соответствует Мельхиседек. Его встреча с Авраамом знаменует соприкосновение Примордиальной Традиции с одной из её частных, младших ветвей — традицией еврейства^[23]. Обиталище Мельхиседека Салим (Иерусалим) — не конкретный город в Палестине, а символ центра Мира.

В каббалистической традиции существует понятие луз, которое одновременно означает некий подземный город, куда «нет доступа ангелу смерти» (то есть «обитель бессмертия») и неразрушимое «ядро бессмертия» каждого человека, символизируемое миндальной косточкой^[18]. Отождествление центра Традиции с пещерой соответствует её «затемнению», сокрытию в подземном мире в период Кали-Юги, но, с другой стороны, отражает глубокую символику пещеры как сердца (полость сердца в индуистской традиции — обиталище Брахмы, Брахмапура). Подобно тому, как «ядро бессмертия» заключает в себе всё, что в человеке не подлежит смерти, высший центр Традиции сохраняет в тёмный период цикла «семена» будущего цикла. Реальному месту, называвшемуся Луз, Иаков дал имя Вефиль, в дальнейшем это имя преобразовалось в название города Вифлеем, где родился Христос.

Изначально центр Традиции располагался в полярных областях (Тула, легендарный остров гиперборейцев), что отражено, например, в символике Мировой Горы (Меру в индуизме, Каф у арабов). Центр Традиции отождествляется с центром Мира, с неподвижной Осью Мирового Колеса, изображающего проявление в целом. Иногда эта срединная точка символизируется омфалосом, или «пупом Мира» — духовным средоточием данной местности^[19]. Материальным выражением омфалоса являлись бетилы (вефили, что связано с «Луз» и «Вифлеем») — священные камни, часто яйцеобразной или конической формы.

Остров Тула, или высший центр Традиции, располагавшийся на полюсе, символизирует «мир», достигаемый йогом путешествием через «море страстей» («поток форм»). Ещё одним символом центра Традиции является Ноев ковчег, поскольку он сохраняет Традицию в переходные моменты между циклами^[18][26].

В заключительной части работы Генон указывает, что хотел бы воздержаться от каких-либо «пророчеств», однако приводит слова Ж. де Местра о том, что следует быть готовыми к «событию божественного порядка и огромного значения».

«Символизм креста» (1931)

Данная работа («Le symbolisme de la croix», Véga, 1931) посвящена вопросам традиционного пространственного символизма, в частности, геометрической символизации высших и низших состояний Универсальной Экзистенции и тождественного ей «Универсального Человека»^[27], представленных как вертикальная иерархия уровней (плоскостей) — состояний Бытия, каждый из которых неограниченно распространяется в двух перпендикулярных горизонтальных направлениях, что в целом изображается фигурой трёхмерного (шестилучевого) креста.

Каждая плоскость-состояние образована неограниченным множеством параллельных прямых, изображающих бесчисленность существ (индивидуальных состояний) во Вселенной. Все точки каждой из этих прямых соответствуют неограниченному числу модальностей каждого индивидуального состояния. Если же рассматривать только одно существо (одну прямую), то из каждой её точки-модальности можно провести перпендикулярную прямую, которая будет изображать развитие данной модальности, её вторичные модификации (например, все моменты существования телесной модальности индивида, то есть его «жизнь» в тесном смысле), что вновь образует плоскость-состояние, но уже по отношению к одному существу^[28]. Таким образом, как отражение фундаментальной аналогии микрокосма и макрокосма^[27], в обоих случаях возникает трёхмерное пространство, которое конституируется шестилучевым крестом.

(…) можно было бы соотнести метафизическую интерпретацию известного евангельского высказывания о том, что Слово (или «Воля Неба» в действии) есть (по отношению к нам) «Путь, Истина и Жизнь». (…) «Путь» (отнесенный к определённому существу) будет обозначен (…) вертикальной осью; из обеих горизонтальных осей одна будет изображать тогда «Истину», а другая «Жизнь». «Путь» соотносится с «Универсальным Человеком», с которым отождествляется «Сверх-Я», «Истина» — с человеком интеллектуальным, а «Жизнь» — с человеком телесным (хотя последний термин не нужно понимать буквально).

— Рене Генон. Символика креста, глава XXIII. Пер. Т. Фадеевой.

При переходе от прямоугольных координат к полярным вся картина «скругляется». Например, циклы развития модальностей существа (при «микрокосмическом» рассмотрении символа креста) будут изображаться концентрическими окружностями, конечными, но содержащими неограниченное множество точек. В «макрокосмической» картине этим окружностям соответствуют циклы существования каждой из «областей» данного «мира», или уровня Экзистенции. Существо в пределах одного уровня проявления содержит все свои модальности, поскольку эти окружности, точнее, витки спирали, незамкнуты, что отражает континуальность сущностно одновременных модальностей и состояний Экзистенции. С точки зрения метафизической реализации главным направлением перехода является вертикальное (от уровня к уровню), параллельное «Небесному Лучу» — «полярной» оси креста, которая символизирует «притягательную силу Неба»^[27]. Моменты перехода между витками спирали соответствуют смерти в одном качестве и рождению в другом.

Это двойное горизонтально-вертикальное спиральное движение создаёт «универсальный сферический вихрь» (вортекс), отождествляемый Геноном с Дао («Путём») дальневосточной традиции^[29]. Вертикальная ось по отношению к отдельному существу становится личностной спецификацией этого универсального «Пути», или Дэ («Прямизной»). Виток горизонтальной спирали, если не учитывать движения по восходящей спирали от данного состояния к следующей плоскости-состоянию, можно считать принадлежащим одной плоскости (кроме двух метафизически эквивалентных точек — рождения и смерти), и тогда это будет «круг индивидуальной судьбы», Инь-Ян^[30].

Определяющая роль принадлежит центру креста, выражающему примордиальное проявление Высшего Принципа. Центральная точка является символом чистого Бытия «в себе» (Единого), и пространство образовано беспредельным, но иллюзорным «размножением» этой точки^[27] (расстояние создается не самими точками, а интервалами между ними, символизирующими субстанциальную, потенциальную сторону Принципа). Центр креста — это «Неизменное Средоточие», «Великий Мир» (араб. Эс-Сакина), «Мир в Пустоте», который достигается «мудрецом» (йогом, суфием) на пути духовной реализации, отождествления с целокупным Сущим, что и подразумевает идея «Универсального Человека»^[27].

Символ ткани или паутины означает в целом взаимодействие вертикального направления, то есть действия Принципа, «Самости»^[16], объединяющее все ступени Сущего, и «горизонтального расширения», «реверберации» изначального Божественного Слова, развёртывания каждого конкретного состояния, что и образует «ткань» мира. «Небесный Луч», символизирующий Первоинтеллект (Буддхи), исходящий от «Универсального Духа» (Атмана), пересекает плоскость того или иного состояния манифестации, являющуюся образом субстанции данного «мира», и вызывает вибрацию в её «бесформенный и пустой» хаотической среде, организуя и просветляя, проявляя возможности, спрятанные в ней. Средоточие каждого «среза» Существования становится, следовательно, «эмбрионом» (Хираньягарбха) или «Мировым Яйцом» (Брахманда), заключающим в себе всё, имеющее проявиться в полном цикле бытия этого уровня Экзистенции.

Таким образом, в главном своем метафизическом значении крест — образ высших и низших (по отношению к человеческому) состояний Экзистенции (вертикальная ось) и «горизонтальной экспансии» актуального состояния (горизонтальная плоскость или поперечная прямая)^[31]. Верхнее полупространство (и движение вверх) соотносится с гуной саттвы, нижнее полупространство (и движение вниз) — с гуной тамаса, средняя плоскость — с актуальным состоянием (для нас — с человеческим) и гуной раджаса. Актуальное состояние соответствует неограниченному «горизонтальному расширению» индивидуальных способностей, в том числе за пределы телесной модальности, движение вниз — падению в «инфрачеловеческие», демонические состояния, движение вверх — метафизической (духовной) реализации^[27].

Кроме основного метафизического значения символа множественности состояний, или уровней, Сущего («Универсального Человека»), крест имеет и другие символические смыслы^[27]. Соотношение вертикальной и горизонтальной осей (при двухмерном изображении) подобно соотношению Сущности и Субстанции (Пуруши и Пракрити). «Универсальный Человек» в качестве образа Универсального Сущего характеризуется как Андрогин, поскольку в нём нераздельно присутствуют эти два начала проявления^[27]. Сущность и Субстанция сравниваются Геноном, соответственно, с основой и утком ткани^[32]. Центр креста, таким образом, выражает объединяющий их принцип (Единое).

Центральная ось трёхмерного креста соотносится с библейским Древом Жизни^[33]. Два его аспекта — «положительный» и «отрицательный» — отражены в каббалистической символике двух столпов древа сфирот — правом столпе «Милосердия» и левом «Строгости». Эта же двойственность символизируется Древом познания добра и зла. Змей, обвившийся вокруг Древа, является образом бесчисленных циклов манифестации (проявления), через которые проходит Сущее, тогда как само Древо — символ Мировой Оси, «Неизменного Средоточия», то есть Принципа, не подверженного изменениям и множественности. Ещё одно изображение незыблемого «Полюса», чьё «недействующее влияние» вращает Вселенную — свастика^[27], причём Генон критически отзывается о «германских расистах», сделавших из универсальной эмблемы знак антисемитизма, свойственный якобы только «арийской расе»^[34].

Шесть лучей (полупрямых) в трёхмерном кресте символизируют направления пространства. Седьмое, обозначенное центральной точкой, соответствует первоначальному проявлению Принципа, световая вибрация «лучей» которого организует затем пространство во всех остальных направлениях. Вертикальная прямая подобна полярной оси, одна из горизонтальных прямых — оси солнцестояний, вторая горизонтальная прямая — оси равноденствий.

Крест является универсальным символом, общим для многих частных традиций. Однако Генон не отрицает и реальности исторических событий, с которыми крест связывается в христианстве^[27][35].

«Множественные состояния бытия» (1932)

В данной работе («Les états multiples de l’Être», Véga, 1932) рассматриваются наиболее общие и фундаментальные основы метафизики Примордиальной Традиции^[36][37] — Высший Принцип в двуединстве аспектов Бесконечности и Универсальной Возможности, его соотношение^{[комм. 4]} с собственной манифестацией, то есть с проявленным Сущим, и, в частности, с актуальным для нас, «человеческим» уровнем этого Универсального Существования^[38]. Утверждается примат непроявленного по сравнению с проявленным, обосновывается изначальная заключённость всей метафизической множественности состояний манифестации в Едином, или непосредственном принципе Бытия^[37].

Бесконечность (фр. infini) понимается как активный аспект Принципа, Универсальная Возможность — как пассивный, при том, что к Принципу понятие «аспект» применимо лишь условно (в индуистских концепциях это Брахма и его Шакти). Бесконечность соотносится с «активным Совершенством», Возможность — с «пассивным Совершенством»^{[комм. 5]}, которые совпадают в «абсолютном Совершенстве». На другом, более низком уровне, то есть по отношению к проявлению, эти два аспекта выражаются в Универсальных Сущности и Субстанции.

Нет ничего, что не содержалось бы в метафизической Бесконечности, и все «неограниченности» (фр. indefini), «неисчислимости» в каком-либо частном отношении, получаемые путём простого умножения элементов, являются нулём по отношению к тотальной Инфинитности^[36]. «Неограниченность» подобного относительного рода лишь означает, что её пределы как бы удаляются, пропадая из поля зрения, но ни в коем случае не устраняются.

Бесконечность как Универсальная Возможность имеет в себе фундаментальное (но только с точки зрения проявления) разделение на проявленное и непроявленное^[37]. В целом можно сказать, что проявленное — это случайное и обусловленное, а непроявленное — абсолютное и необусловленное. Всё проявленное, в конечном счёте, неполно и фрагментарно (это относится и к человеку как индивидуальности), лишь непроявленное даёт всему характер непрерывности^[36][37][39].

Непроявленное может быть как проявляемое в принципе, так и непроявляемое («возможности непроявления»). «Мир», то есть ступень Универсального Существования, конституируется определённым ансамблем проявленных возможностей^[37], каждый из бесчисленного множества других «миров», состояний Экзистенции, детерминируется сочетанием иных возможностей, но вся совокупность манифестированных возможностей не исчерпывает тотальность Всевозможности. Не-Бытие (фр. Non-Être), или «метафизический Ноль», первично по отношению к Бытию (фр. Être), однако только их сумма образует полную совокупность Универсальной Возможности.

Бытие отличается от Сущего (Универсальной Экзистенции) тем, что в своей целостности, в своём принципе Бытие содержится в непроявленном, в Не-Бытии, тогда как Сущее, или Существование, образовано только проявленными возможностями^[40]. Генон приводит символы «слова» и «молчания» (Сиге гностиков), «света» и «тьмы», «пространства» (которое не может быть «пустым», как полагают, например, буддисты) и «пустоты» (Битос, «бездна» гностиков) для выражения того, как проявленное сокрыто в непроявленном.

Принцип проявления тождествен Единому, тогда как превосходящий его Высший Принцип не ограничивается никакими определениями, он лишь «недвойствен»^[36]. Генон проводит различие между «единственностью» Экзистенции, или Сущего (араб. Вахдат аль-вуджуд), «единством» Бытия (как принципа) и «недвойственностью» Высшего Принципа. Единству Бытия не противоречит множественность его состояний (не количественная, а метафизическая), поскольку в высшем смысле эта множественность иллюзорна. Единое содержит в себе эту неограниченную множественность, подобно тому, как в состоянии сна человек, не теряя своего сущностного единства, «разделяется» на множество персонажей своего сна^[41], или подобно тому, как весь числовой ряд есть развёртывание заключённого в изначальной единице. Универсальное Сущее образовано бесчисленностью частных миров, или уровней манифестации, одним из которых является и наш.

В проявленном Бытии последовательно разграничиваются неоформленные состояния от оформленных (формальных, или индивидуальных)^[37], затем, в рамках формального состояния, — тонкие, субтильные состояния от грубых (телесных). Каждое состояние Экзистенции способно к неограниченному (фр. indefini) «горизонтальному» расширению, к бесчисленному умножению элементов, но остается при этом не соизмеримым с метафизической Бесконечностью (фр. infini) Принципа.

Характерной «видовой» чертой человеческого существа (в его индивидуальном состоянии) является наличие особого ментального элемента (манаса, или рассудка), осуществляющего мыслительную деятельность с помощью «форм». Человеческое сознание — это лишь преломление в индивидуальном человеческом состоянии универсального Принципа, который, однако, в силу высшей аналогии также может быть назван «сознанием».

Пройдя на пути метафизической реализации границу между «двумя хаосами» («границу вод»)^[42], то есть между формальным и неоформленным состояниями, человек приходит к отождествлению себя со всем целокупным Сущим и, таким образом, и со всеми другими существами во Вселенной. В этом состоянии наличие собственной индивидуальности уже не имеет для человека значения, поскольку центр его существа отождествился с центром всего проявления, а индивидуальность относится к «периферии» проявленного. Достижение высших состояний Бытия возможно на пути познания, которое состоит в отождествлении познающего с познаваемым. Генон, в согласии с Упанишадами, даже сравнивает процесс этого интуитивно-интеллектуального^[36] познания с усвоением пищи, которая становится частью, модальностью единого существа.

Генон рассматривает также понятия необходимости и случайности, метафизической свободы^[43], которая присуща только необусловленному Высшему Принципу:

(…) абсолютная свобода может реализовываться только через полную универсализацию: она будет «самоопределением» в качестве соразмерной с Бытием и «неопределённостью» по ту сторону Бытия. Тогда как относительная свобода принадлежит ко всему бытию, при каких бы условиях оно ни существовало, абсолютная свобода может принадлежать только бытию, лишённому всех условий проявленного существования, индивидуальных и даже сверхиндивидуальных, и ставшему абсолютно «одним» на ступени чистого Бытия, или «недвойственности», если его реализация превосходит Бытие.

— Рене Генон. Множественные состояния бытия, глава XVIII. Пер. Т. Любимовой.

«Царство количества и знамения времени» (1945)

Данная работа («Le règne de la quantité et les signes des temps», Gallimard, 1945) посвящена рассмотрению понятий качества и количества^[4][44], являющихся в нашем конкретном мире телесного проявления выражением универсальных принципов — соответственно, Сущности и Субстанции. На примере развития мира в последние столетия раскрывается универсальный закон циклического проявления — последовательное удаление от сущностного (качественного) полюса манифестации и спуск к субстанциальному полюсу (к области чистого количества). По некоторым оценкам, «Царство количества и знамения времени» представляет собой центральное и наиболее известное произведение Генона^[4][45].

Если качество можно считать аналогом Сущности (например, ангелы символизируют различные Божественные качества, или атрибуты), то количество — это выражение субстанциальной стороны Принципа в мирах грубой манифестации, в том числе и в нашем^[46]. Универсальная Субстанция (materia prima, первоматерия) находится «под» всей Универсальной Манифестацией, являясь её опорой и корнем. Каждый конкретный мир образован (с субстанциальной стороны) уже вторичной, частной субстанцией. Вслед за схоластами Генон называет её materia secunda или materia signata quantitate (то есть отмеченная количеством)^[47], и именно она представляет собой начало «индивидуации», то есть «отдельности» индивидов внутри вида^{[комм. 6]}. Всё индивидуально проявленное «состоит» из сущностной и субстанциальной сторон, в терминах индуизма — нама-рупа (имя и форма, где форма — это наглядная, чувственная проявленность). Мера, то есть соединение качества и количества, определяет развёртывание процесса проявления, что символически изображается как «реализация» пространства, его «высветление» из субстанциального хаоса лучами-направлениями, исходящими от центральной точки-принципа^[48].

Чистое количество (выражением которого служит прерывное, дискретное количество) для условий нашего мира является недостижимым, поскольку, например, пространство непрерывно. Пространство и время, несмотря на их связь с количеством, никогда не теряют своего качественного характера. Для пространства он состоит в наличии направлений. Качественный характер времени проявляется в качественных отличиях разных периодов цикла и даже в разной скорости течения времени в разные периоды (а именно, в последовательном ускорении)^[49].

Касаясь развития актуального цикла проявления, Генон рассматривает как главную его тенденцию спуск к области чистого количества^[31], при осознании невозможности окончательного перехода в эту область, так как она принадлежит лишь субстанции нашего мира, materia secunda. «Неделимость» Единого в обратной, зеркальной аналогии отражается в «неразложимости» несчётного множества обезличенных атомарных «единиц»^[50]. Символом этого удаления от Принципа является преобразование сферы (как изначальной «формы» мира) в куб — образ полной материализации и проявленности всех возможностей^[51]. Другие символы изначального и конечного состояния мира — Эдемский Сад (круглой формы) и Небесный Иерусалим (квадратной формы). Небесный Иерусалим, «сходящий с Небес», кроме того, изображает и начало нового цикла. «Оплотнение» мира символически изображено в победе земледельца Каина над кочевником Авелем.

Важным моментом является то, что сама установка человеческого мышления во многом определяет условия существования космической среды (в этой связи «неправдоподобные» свидетельства древних историков и географов могут говорить о том, что в более ранние времена мир был другим)^[52]. Материалистическая установка сознания конструирует твёрдый, непроницаемый для высших духовных влияний мир. Успехи профанных наук, точнее, их практических приложений, объясняются не тем, что они верно понимают законы природы, а тем, что сама космическая среда всё больше подчиняется этой материалистической, утилитарной направленности мышления, постепенно утрачивая свой качественный характер. Растёт единообразие при усилении индивидуальной разделённости (индивидуумы всё больше различаются друг от друга лишь нумерически, то есть не качественными свойствами, а «порядковым номером»). Всё усредняется, как бы «теряет лицо», что выражается, например, в широком распространении машинного производства и утрате традиционных ремёсел^[27]. Деньги, обладавшие ранее определённым метафизическим значением, полностью лишились его (при этом постоянно падает и их покупательная способность)^[45].

Ход развития мира на последнем этапе Кали-Юги определяется последовательным усилением антитрадиции, которую постепенно сменяет контртрадиция. Если антитрадиция состоит в рационализме, отвержении духовных принципов, отрицании существования чего-либо за пределами наличного физического мира, то контртрадиция — это «духовность наизнанку», обращение к самым низшим психическим, но не духовным, влияниям. О характере подобных воздействий говорят названия некоторых завершающих глав данной книги — «Шаманизм и колдовство», «Психические остатки», «Переворачивание символов», «Неоспиритуализм», «Современный интуиционизм», «Зло психоанализа», «Обман "пророчеств"».

Происходит размягчение твёрдой оболочки мира^[53], но не сверху, а снизу («щели в великой стене»). Внешним образом это проявляется в возникновении философских и психологических учений, ориентированных на иррациональное («интуиционизм»), на подсознание (психоанализ)^[54], в успехе спиритических и псевдоокультных течений. За всем этим стоит сознательная воля, противопоставляющая истинной инициации «контринициацию»^[27]. Символом окончательного завершения этой тенденции является Антихрист^[55], или Даджаль (араб. «лжец», «притворщик»):

Это царство «контртрадиции» есть, на самом деле, то, что очень точно обозначено как «царство Антихриста»: он, какую бы ни составляли себе об этом идею, есть, во всяком случае, нечто в себе концентрирующее и синтезирующее для исполнения этой последней работы все силы «контринициации», понимается ли она в отношении индивида или коллективности (...) должна иметься здесь и определённая коллективность, которая будет как бы «экстериоризацией» «контринициационной» организации (…), а также должна быть и личность, которая, помещаясь во главе этой коллективности, будет самым полным выражением и как бы самой «инкарнацией» того, что она будет представлять собою (…)

— Рене Генон. Царство количества и знамения времени, глава 39. Пер. Т. Любимовой.

В момент конца мира максимально ускорившееся движение времени претерпит внезапную остановку. Время «перейдёт в пространство». Произойдёт «переворачивание полюсов» и начнётся новый цикл. При этом всё позитивное, накопленное в предыдущем цикле, сохраняется в виде «семян», а всё негативное — «осаждается» в низший, инфрачеловеческий план Бытия (мир клиппот, или «скорлуп», в каббалистической традиции).

«Заметки об инициации» (или «Заметки о посвящении», 1946)

В данной работе («Aperçus sur l’initiation», Éditions Traditionnelles, 1946) рассматриваются различные аспекты инициации (посвящения), понимаемой как осознанный и упорядоченный процесс восприятия духовных влияний, протекающий в рамках традиционных инициатических организаций и имеющий целью достижение человеческим существом высших (сверхиндивидуальных)^[56] состояний «Универсального Человека»^[57].

«Активный» (и даже «научный»^[58], в смысле «традиционных наук») путь инициации противопоставляется пути мистики, нерегулярному, случайному и «пассивному»^[59]. Мистик (как и последователь религии) не преодолевает границ своих индивидуальных возможностей^[60]. Инициация, кроме того, чётко различается от магии, которая, хотя и относится к «традиционным наукам», но низшего, утилитарного порядка.

Генон говорит о трёх последовательных условиях посвящения^[61]:

— «потенциальность» — сама возможность для человека принять посвящение, обусловленная его врождёнными внутренними и телесными качествами, так называемыми индивидуальными «квалификациями» (соответствующими materia prima, или субстанциальной стороне проявления);

— «виртуальность» — получение посвящения («озарение», «второе рождение») с помощью трансмиссии духовных влияний, осуществляемой регулярной инициатической организацией^[57]. Этот момент на индивидуальном, микрокосмическом уровне соответствует началу Универсальной Манифестации (лат. Fiat Lux, «Да будет Свет»), то есть упорядочению хаоса возможностей;

— «актуализация» — сознательная внутренняя работа по реализации полученного виртуального посвящения и достижение, в конечном итоге, состояния Высшего Тождества.

Трансмиссия (передача) духовных влияний производится только в рамках непрерывной цепи преемственности (араб. силсила, евр. шелшелет, санскр. парампара), «не-человеческий» источник которой находится вне конкретных исторических «фактов» или реальных «исторических лиц». Высший духовный центр Традиции скрыт в условиях настоящего периода (Кали-Юги) и осуществляет своё влияние через вторичные центры (подобные опосредующим звеньям цепи), представляющие частные традиции^[62].

Опорами на пути метафизической реализации являются символы, ритуалы, мифы^[27]. Символы связывают различные уровни реальности. Ритуал (обряд) есть, в сущности, совокупность символов (графических или звуковых), «приведённых в действие». Мифы, также являясь разновидностью символов, тесно связаны с понятием «мистерия» и означают «невыразимое», «воспринимаемое в молчании»^[63].

Все это способствует познанию с помощью интеллектуальной интуиции (познанию «оком сердца», араб. айн-уль-кальб), имеющему синтетический характер^[57]. Генон противопоставляет его профанному «образованию» (основанному на рациональном, дискурсивном мышлении), аналитическому и синкретическому. Подлинный синтез, то есть рассмотрение всего с точки зрения объединяющего Принципа, противостоит синкретизму, искусственному смешению. Поэтому Генон выступает против смешения различных традиционных форм инициации, признавая законность и равноправие каждой из них^[64].

Генон предостерегает также от смешения психического и духовного, когда всевозможные необычные феномены и паранормальные способности, возникающие в некоторых случаях на пути инициации, принимаются за её конечную цель. Более того, увлечение подобными явлениями, полностью относящимися к области промежуточного, психического мира, может быть вредным для истинных, духовных целей инициации^[57].

Полное раскрытие индивидуальных способностей достигается «малыми мистериями»^[65], тогда как подготавливаемые ими «великие мистерии» выводят существо из границ индивидуальности, понимаемой как интегральное единство телесной формы и её внетелесных продолжений^[66]. «Малым мистериям» соответствует трансмутация (достижение существом изначального целостного состояния, начинаемое со «второго рождения» в момент принятия посвящения), а «великим мистериям» — трансформация, или «третье рождение», равнозначная «второй смерти», смерти на психическом уровне (не обязательно связанной с физической смертью). В другом аспекте, это царская (кшатрийская) и священническая (брахманская) инициации, которые являются не различными видами, а последовательными стадиями одного процесса.

Подлинно инициатические организации не имеют ничего общего ни с религиозными сектами, ни с тайными обществами, закрытый характер которых обусловлен соображениями внешней конспирации, а не истинной («невыразимой») инициатической тайной^[67][68]. Например, тайна имён членов организации вызвана не столько внешними причинами, сколько тем, что, получая первоначальное, виртуальное посвящение, индивидуум обретает новое, инициатическое имя (при этом профанное, мирское имя уже не имеет значения, становясь случайной «подробностью» биографии). При переходе же границ индивидуальности человеческое существо вообще оказывается «по ту сторону» имени и формы (нама-рупа).

Касаясь вопроса о реальных инициатических организациях, Генон утверждает, что на современном Западе в той или иной степени сохранились как законные и традиционные лишь два подобных общества: масоны и «подмастерья» («компаньонаж»), несмотря на определённый их упадок^[69]. Невозможно самостоятельно, посредством индивидуального желания «учредить» инициатическую организацию, поскольку условием реальности посвящения является непрерывная преемственность (подобная апостольской) и сверхчеловеческий источник данной организации. Вследствие этого, всё, что не обладает указанными чертами, является, в лучшем случае, «псевдоинициацией» или даже откровенным шарлатанством (не говоря о более опасных прецедентах, связанных с «контринициацией»).

Представителями одной из форм истинного посвящения, существовавших на Западе с начала XIV века (после разрушения Ордена Храма) и до XVII века (до Вестфальского мира, ознаменовавшего, согласно Генону, окончательное крушение средневекового традиционного устройства Европы), были братья Розы и Креста^[70]. В отличие от исторических розенкрейцеров, которые, скорее, являлись рупором, внешним инструментом братьев Розы и Креста, последние не имели чёткой организации и остались анонимными. После Вестфальского мира они «удалились» на Восток, что символизирует отсутствие с этого момента на Западе форм инициации, позволяющих достичь подобных степеней посвящения. Изначально братья Розы и Креста, пребывая в рамках христианского герметизма, осуществляли его связь с традицией исламского эзотеризма.

Затрагивая проблему «элиты», Генон отмечает:

(…) элита в нашем понимании представляет совокупность тех, кто обладает качествами, требуемыми для инициации, и кто, естественно, всегда составляет меньшинство среди людей; в определённом смысле все они «званы», в силу «центрального» положения, какое занимает человеческое существо в данном экзистенциальном состоянии среди всех остальных существ, которые также пребывают в нём, но мало «избранных», а в условиях нынешней эпохи их явно меньше, чем когда-либо.

— Рене Генон. Заметки об инициации, глава XLIII. Пер. Т. Фадеевой.

В трёх заключительных главах рассматриваются, в том числе на примере посвященческих девизов Ordo ab Chao («Порядок из Хаоса»), Post Tenebras Lux («После Тьмы — Свет») и евангельских терминов Verbum, Lux et Vita («Слово, Свет и Жизнь») некоторые метафизические вопросы. В частности, вневременное начало проявления, описываемое как упорядочение хаоса возможностей Божественным Словом («Приказом», фр. Ordre, что также означает «порядок»)^[57], уподобляется моменту инициации, причем хаос возможностей Универсальной Субстанции соответствует тёмному, хаотическому состоянию посвящаемого, пришедшего из профанного мира. Рождение духовного принципа в центре человеческой индивидуальности («второе рождение») есть актуализация «вечного Аватары» как «зародыша» всеобщего проявления.

«Великая Триада» (1946)

Данная работа («La Grande Triade», Gallimard, 1946) на материале метафизики и символизма «дальневосточной традиции»^[71] рассматривает Универсальную Манифестацию как результат взаимодействия двух начал — Сущности и Субстанции («Неба» и «Земли»), полярных с точки зрения проявления, но нераздельных в Едином (принципе Бытия). Третье, опосредующее начало^[72], «Человек», то есть «Универсальный Человек», собственно, и символизирует собой совокупность всего проявленного.

Генон приводит в пример различные троичности в разных частных традициях, подчёркивая, что внешняя схожесть терминов не всегда означает их тождество^[72][73]. Триада «Небо (кит. Тянь), Земля (Ти), Человек (Жэнь)» соответствует триаде «Пуруша, Пракрити, Аватара» индуистской традиции и означает «Сущность, Субстанция и Проявление». Геометрически эта триада изображается перевёрнутым треугольником. «Небо» и «Земля» объединены за пределами проявления в Едином (Тай-цзи, Тай-и), точнее, «исходят» от него, что геометрически представляется треугольником вершиной вверх. Два упомянутых треугольника, или тернера, объединяются, благодаря общности терминов «Небо» и «Земля», в один четырёхугольник, кватернер. При этом средний термин нижнего тернера, «Проявление», становится как бы отражением среднего термина верхнего тернера, Единого. «Выше» Единого есть ещё Не-Бытие (У-цзи)^[71], соответствующее «бесполому Брахме» индуистской традиции и сам бескачественный Высший Принцип — Дао («Путь»).

Если троичность «Пуруша, Пракрити, Аватара» символизирует «внешнее» проявление Единого, то его «внутренняя» троичность выражена формулой Сат-чит-ананда, то есть единство познающего, познания и познанного. Именно этой троичности в определённой мере соответствует Троица в христианстве.

Ещё одна троичность индуистской традиции — «Небо, Атмосфера, Земля» (Трибхувана) — несмотря на схожесть терминов не совпадает с триадой «Небо, Земля, Человек». Она означает три ступени проявленного Сущего — неоформленную, тонкоформальной и телесную — и соотносится с троичностью «Spiritus, Anima, Corpus» («Дух, Душа, Тело») западной традиции.

Генон рассматривает в проявленном Бытии взаимодействие двух тенденций — нисходящей (Инь) и восходящей (Ян), соответствующих влиянию «Земли» и «Неба». Это циклический процесс проявления, состоящий из двух фаз — коагуляции и растворения^[74]. Нисходящая тенденция производит сгущение, коагуляцию проявленного, а восходящая — его растворение и возвращение к Принципу. В отношении индивидуальных существ это, по терминологии Аристотеля, генезис, «порождение» и фтора, «разложение». В отношении «миров», или уровней манифестации, это, по индуистской терминологии, Кальпа и пралайя^[75]. «Притяжение Земли» вызывает конденсацию Субстанции, что равнозначно диссипации Сущности, «притяжение Неба», соответственно, обратным образом — диссипацию Субстанции и конденсацию Сущности.

Символом взаимодействия Инь и Ян является двойная спираль. «Макрокосмическая» интерпретация данного изображения может относиться к двум полусферам Мирового Яйца, к взаимосвязи стадий двойственного действия универсальной силы проявления — нисходящей, или катабаза, «развёртывания» космоса, и восходящей, анабаза, «свёртывания» космоса в непроявленное, закручивающихся вокруг оси «Полюса» (видимой с разных сторон), а также к представлению предшествующих (чёрная половина) и последующих (светлая половина) циклов манифестации. «Микрокосмическое» толкование касается циркуляции тонких потоков в человеческом теле^[75].

С более универсальной точки зрения, «Небо» (Эссенция, Ян) и «Земля» (Субстанция, Инь) отражают на космологическом уровне фундаментальные метафизические принципы «Цянь» (Khien) и «Кунь» (Kouen), или «активное Совершенство» и «пассивное Совершенство», две стороны «абсолютного Совершенства» Высшего Принципа^[76]. В качестве элементов триграмм и гексаграмм И Цзин (Книги Перемен) Ян представлено непрерывной чертой, Инь прерванной чертой, из их комбинаций слагается всё множество («десять тысяч») вещей проявленного мира^[77].

В символизме тройного времени сущностный принцип проявления связан с будущим, субстанциальный принцип — с прошлым, человек — с настоящим. Соответственно, Сущность соотносится с Провидением, Субстанция — с Судьбой, Человек — с Волей^[78].

Касаясь «строения» индивидуальных существ, в том числе и человека, Генон отмечает^[72]:

В индивидуальной природе каждого существа есть два разнопорядковых элемента, которые необходимо различать (…): индивидуальная природа прежде всего следует тому, что существо есть само по себе и что представляет его внутреннюю и активную сторону, а затем, во вторых, ансамблю влияний среды, в которой оно проявляется, которая представляет его внешнюю и пассивную сторону. (…) или, в алхимических терминах, каким образом Соль происходит от действия Серы на Ртуть (…)

— Рене Генон. Великая Триада, глава XIII. Пер. Т. Любимовой.

Кроме того, в работе освещаются вопросы ритуальной ориентации, символизма чисел, отличия состояний «Истинного» и «Трансцендентного (Универсального) Человека». Генон различает «полярную» (лицом к Северу) и «солярную» (лицом к Югу) ориентации, подчёркивая изначальность первой^[79]. Числа, обозначающие универсальные идеи, исходят из единицы, которая считается не числом, но принципом всех чисел. Нечётные числа относятся к «Небу», чётные к «Земле»^{[комм. 7]}. «Истинный Человек» воплощает изначальное, примордиальное состояние единства данного уровня манифестации и интегральность человека как индивидуального существа. Он соответствует «Универсальному Человеку», но пока лишь виртуально. Символ «Универсального Человека» объединяет в себе значения посредника между «Небом» и «Землей» (то есть проявления в целом, всех его уровней) и высшего состояния, достигаемого на пути инициации^[72].

«Универсальный Человек», шэнь-жэнь, или его «заместитель» в конкретном состоянии проявления, «Истинный Человек», чжэнь-жэнь, выступают в качестве радиуса так называемого «Колеса Мира» (Rota Mundi, герметический и розенкрейцерский символ), причём голова отождествляется с центром, то есть с «Небом», замещающим само Единое, а ноги находятся на окружности, «Земле», представляющей субстанциальную множественность^[72][80].

См. также: Генон, Рене

Публикации на русском языке

• Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2004. — ISBN 5-93454-052-1 (в пер.)
• Генон Р. Заметки об инициации // Символика креста / Рене Генон; Пер. с франц. Т. М. Фадеевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 704 с. — ISBN 5-89826-196-6. (в пер.)
• Генон Р. Царь мира. Очерки о христианском эзотеризме / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2008. — ISBN 978-5-93454-087-7 (в пер.)
• Генон Р. Великая Триада / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2010. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-130-0 (в пер.)
• Генон Р. Царство количества и знамения времени / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2011. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-142-3 (в пер.)
• Генон Р. Множественные состояния бытия / Пер. с франц. Ю. Темникова // Волшебная Гора: Традиция, Культура, Религия, № XIV, — М.: Волшебная Гора, — 2007, с. 140-212. — ISSN 1813-6028
• Генон Р. Множественные состояния бытия (сборник) / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.: Беловодье, 2012. — ISBN 978-5-93454-153-9 (в пер.)

См. также

• Генон, Рене
• Традиционализм
• Примордиальная Традиция

Комментарии

Примечания

Литература

На русском языке

• Грицанов А. А., Филиппович А. В. Рене Генон. — Минск: Книжный Дом, 2010. — 320 с. — (Тайны Посвящённых). — 1 550 экз. — ISBN 978-985-17-0120-5.
• Всемирная энциклопедия: Философия/Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов.― М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — ISBN 5-17-001948-3 (Статья «Генон»)
• Люсьен Мероз. Рене Генон. Премудрость посвящения. — Москва: Энигма, 2013. — 240 с. — (Incognito). — 2 200 экз. — ISBN 978-5-94698-108-8.
• Марк Сэджвик. Наперекор современному миру. Традиционализм и тайная интеллектуальная история XX века. — М.: Новое литературное обозрение, 2014. — 534 с. — ISBN 978-5-4448-0145-1

Публикации Т. Б. Любимовой

• Рене Генон об изначальном духовном принципе, Традиции и контртрадиции. // Сб. Эстетика на переломе культурных традиций. М., 2002.
• Конец мира — это конец иллюзии.// В кн.: Р. Генон. Восток и Запад. М.,2005.
• Рене Генон и дух Индии // Рене Генон. Избранные произведения. М., 2003.
• Рене Генон об универсальных символах // Рене Генон. Символизм креста. М., 2008.
• Генон о традиции. // в кн. Становление неоевразийской цивилизации в постиндустриальную эпоху. Т.1. М. 2008.
• Рене Генон о традиционном посвящении. // Полигнозис. № 2. 2009.
• Нескрываемая тайна. // Рене Генон. Заметки о посвящении. М., 2010.
• Точка зрения и Принцип. // Рене Генон. «Великая Триада». М., 2010.
• Это чистая метафизика Принципа. // Рене Генон. «Множественные состояния бытия». М., 2012.

Публикации Ю. Н. Стефанова

• Рене Генон и философия традиционализма. — «Вопросы философии», 1991, № 4.
• Не заблудиться по пути в Шамбалу. — «Вопросы философии», 5. 1993, № 3.
• Рене Генон, великий суфий. — «Наука и религия», 1994, № 8.
• Рыцарь традиции. — «Литературное обозрение», 1994, № 3.

Изложение метафизики традиционализма

• Александр Дугин. Пути Абсолюта, М., 1990.

На иностранных языках

• Chacornac, Paul. La Vie simple de René Guénon, Éditions traditionnelles, Paris, 1958. — ISBN 2-7138-0028-5. (фр.)
• Charles-André Gilis. Introduction à l’enseignement et au mystère de René Guénon, Editions Traditionnelles, Paris, 1986. — ISBN 2-7138-0179-6. (фр.)
• Mark Sedgwick. Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. — New York: Oxford University Press, 2004. (англ.)

Ссылки

• Книги Рене Генона
• Рене Генон на «Точка перехода»
• Рене Генон на «Арктогее»
• Рене Генон «Кризис современного мира»
• Философские Чтения — Рене Генон
• «Sophia Perennis». The Russian Center of Traditional Studies
• A Web Site on the Perennialist/Traditionalist School
• Грицанов А. А. Новейший философский словарь. Статья «Генон»

Для улучшения этой статьи желательно: Найти и оформить в виде сносок ссылки на независимые авторитетные источники, подтверждающие написанное.