Ф. М. Достоевский не учился философии, не писал философские трактаты и не претендовал на звание философа. Современники писателя не рассматривали его сочинения с философской точки зрения. Однако в настоящее время, как писал американский исследователь Джеймс Сканлан, «даже самый суровый критик должен признать, что Достоевский при всей своей удаленности от академической философии был одним из самых философских писателей»[1].
На философскую направленность творчества Достоевского впервые обратили внимание Вяч. Иванов, веховцы и русские религиозные философы — Н. А. Бердяев[2], С. Н. Булгаков, В. В. Розанов[3], В. С. Соловьёв, Г. В. Флоровский, С. Л. Франк, Лев Шестов[4]. Тем не менее В. В. Зеньковский в 1948 году писал, что, несмотря на наличие обширной и очень богатой философской литературы о Достоевском, «впрочем, и до ныне его идейное наследство не усвоено ещё до конца»[5].
Достоевский не стал создателем собственной законченной философской системы с точки зрения формального подхода западного (немецкого) представления о философии. Для этого писатель не обладал ни узкоспециальным образованием, ни желанием, поскольку главным жизненным поприщем избрал литературу. Тем не менее, художественные произведения и публицистика писателя содержат основополагающие философские идеи, ставшие фундаментом русской классической философии, оформившейся во 2-й половине XIX века. Русский философ Μ. Α. Маслин писал: «Мировоззрение Достоевского — это философствование экзистенциального типа, философия человеческого существования»[6].
Все произведения Достоевского были обращены к современности, а внимание писателя на протяжении всей жизни было сосредоточено на основных вопросах общественной жизни его эпохи. Современная ему действительность рассматривалась Достоевским как переломная эпоха в жизни России и Европы. С одной стороны, подводились итоги, а с другой, она являлась прологом для новой эпохи культурного и общественного развития. При этом основной смысл его эпохи, по Достоевскому, состоял в «перерождении человеческого общества в совершеннейшее», в поисках способов формирования человеческого общежития, основанного на справедливости и братстве[7].
Произведения Ф. М. Достоевского содержат квинтэссенцию русского национального самосознания. Философскими идеями пронизаны «Записки из подполья» и романы «великого пятикнижия», где писатель изложил свою религиозную философию, христианскую антропологию и этику[6]. Достоевский ввёл понятие «русская идея»[8], ставшее одной из основ отечественного философствования. Впервые писатель использовал данное понятие в письме А. Н. Майкову 18 января 1856 года: «Я говорю о патриотизме, об русской идее, об чувстве долга, чести национальной, обо всем, о чём Вы с таким восторгом говорите»[9]. Согласно О. И. Сыромятникову русская идея была важнейшей темой творчества Достоевского[10]. Русский философ А. В. Гулыга писал: «Русская идея Достоевского — это воплощенная в патриотическую форму концепция всеобщей нравственности»[11].
В «Легенде о Великом инквизиторе», которую В. В. Розанов назвал философской поэмой, Достоевский выразил идею сочетания свободы воли с абсолютным моральным законом. Великий инквизитор отрицает Христа, не верит в человека и его духовную природу[6]. Главной философской проблемой для Достоевского была проблема человека, над разрешением которой он бился всю свою жизнь. Этот вопрос занимал писателя уже в юности, о чём он писал брату Михаилу 16 августа 1839 года: «Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь её разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком»[12].
Речь о Пушкине стала философским завещанием русского писателя: «всемирная отзывчивость» русского человека воплотилась в национальном гении Пушкине. Русский национальный идеал «всечеловечности» не несёт враждебности Западу. Речь Достоевского о Пушкине укрепила авторитет писателя как властителя дум русского общества и примирила, к великому сожалению на короткое время, два противоборствующих лагеря западников и славянофилов. По мнению достоевиста С. С. Шаулова, Пушкинская речь Достоевского 8 июня 1880 года представила «один из первых (если не первый) в русской культуре образцов публичного философствования, в котором философская идея сливается с художественным способом её подачи и верифицируется личностью оратора»[13].
Философия Достоевского как система анализировалась лишь в нескольких мало доступных в советскую эпоху специальных трудах[источник не указан 797 дней] русско-еврейского философа А. З. Штейнберга «Система свободы Ф. М. Достоевского» (1923)[14] и немецкого исследователя Рейнхарда Лаута «Философия Достоевского в систематическом изложении» (1950, в переводе на русский язык 1996 года)[15]. В 2002 году было опубликовано 1-е издание монографии Джеймса Сканлана «Достоевский как мыслитель» на английском языке[16].
А. З. Штейнберг писал: «„Подвиг познания добра и зла“ — вот чем, говоря словами самого Достоевского, представляется автору весь жизненный путь национального философа России»[17]. «В лице Достоевского национальная философия в России стала историческим фактом»[18].
Р. Лаут рассматривает Достоевского как русского религиозного философа. В предисловии к работе Р. Лаута, А. В. Гулыга описывает три главных ошибочных подхода критиков, предрассудки в восприятии творчества русского писателя:
Русский философ Μ. Α. Маслин полагает, что «вопреки распространенному мнению, которое разделял Зигмунд Фрейд, Достоевский не был философом пессимизма и отчаяния»[6]. Отказывая Достоевскому в чувстве жалости, сострадания, забывая о его призыве к смирению, порицатели писателя искажают его истинный портрет.
По мнению Н. Н. Кружкова Ипполит говорил словами Сёрена Кьеркегора:
Для самого Кьеркегора явление Христа — не событие, а со-Бытие, со-Существование. Он рядом. Он вездесущ. Он изначально непознаваем и непостижим. И в этом кроется Истина. И разве не словами Кьеркегора заговорил вдруг Ипполит в романе Ф. М. Достоевского «Идиот»: «Я хотел жить для счастья всех людей, для открытия и для возвещения истины… Я смотрел в окно на Мейерову стену и думал только четверть часа говорить и всех, всех убедить, а раз-то в жизни сошёлся… с вами, если не с людьми! И что же вот вышло? Ничего! Вышло, что вы меня презираете!» В исповеди Ипполита лейтмотивом проходит постулат Кьеркегора о том, что святость постигается в грехе. Для Кьеркегора всякий человек изначально грешен. Для Достоевского — это аксиома.
— Кружков Н. Н. Иисус Христос глазами Сёрена Кьеркегора (2013)[21].
.
В 1948 году В. В. Зеньковский в своём капитальном труде «История русской философии» писал: «Для русской (только ли для русской?) мысли Достоевский дал чрезвычайно много — недаром последующие поколения мыслителей в огромном большинстве своем связывали своё творчество с Достоевским»[22]. По мнению достоеведа А. Г. Гачевой, русская философская мысль многим обязана Ф. М. Достоевскому — своему предтече, которому принадлежит ведущая роль в подготовке религиозно-философского возрождения конца XIX — начала XX века[23].
Достоевский оказал большое влияние на становление экзистенциализма[24], персонализма[25][26] и фрейдизма[6]. «Достоевский принял участие в осмыслении главных философских и социальных устремлений своего времени — от социализма до философии всеединства Соловьёва и религиозно-философского проекта Η. Φ. Фёдорова (1829—1903)»[6]. В советское время философия Достоевского игнорировалась или служила объектом критики[6].
В 2007 году Елена Новикова впервые рассмотрела интерпретации русских религиозных философов (В. С. Соловьёва, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского) знаменитых слов «Мир спасет красота» из романа «Идиот»[27].
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .