WikiSort.ru - Не сортированное

Познай самого себя (др.-греч. Γνῶθι σεαυτόν, лат. Nosce te ipsum или Temet nosce) — античное изречение, надпись на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где находился Дельфийский оракул.

Авторство

По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты^[1], либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону^[2]. Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах^[1]. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную»^[3].

Интерпретация

Смысл фразы оставался загадочным для современников и вызывал множество толкований. Так, в платоновском диалоге «Хармид» афинянин Критий высказывает мысль, что фраза «Познай самого себя», обращённая богом к посетителям храма, должна заменять собой обычное приветствие «Здравствуй»; бог, таким образом, считает самопознание более важной вещью, чем здоровье^[2].

Особое значение фразе «Познай самого себя» придавал Сократ. В утраченном диалоге Аристотеля «О философии» сообщалось, что эта надпись, прочитанная в дельфийском храме, послужила толчком к философским занятиям Сократа^[4]. В диалогах Платона Сократ неоднократно обращается к этой теме. Рассуждения на тему «Познай самого себя» можно найти в диалогах «Хармид» (164D), «Алкивиад I» (124A, 129A, 132C), «Протагор» (343B), «Федр» (229E), «Филеб» (48C), «Законы» (923A) и др.^[2]

Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом;а значит, бог, призывающий его познать самого себя, призывает его познать свою душу^[2].

Примечания