WikiSort.ru - Не сортированное

Митра
Бог дружбы, согласия, договора
Мифология	иранская, индийская, римская
Пол	мужской
Иллюстрации на Викискладе

Ми́тра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что связывает») — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

• Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
• Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
• Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.

Имена в разных культурах

• От санскритского mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
• В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса-Стилбона.
• Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого столетия, ставших известными под названием митраизм.
• В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.

Митра у античных авторов

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»^[1]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце^[2]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура^[3].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные^[4]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита^[5].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры^[6]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах^[4].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший^[7], а также перс Артабаз^[8]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь^[9]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»^[10]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру^[11].

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом^[12]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном^[13].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником^[14]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры^[15]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше^[16]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре^[17]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры^[18].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их^[19].

Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами^[20], причём срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении^[21], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»^[22].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре^[23].

Лукиан упоминает золотую статую Митры^[24], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии^[25] и Вавилоне^[26].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево^[27]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив^[28].

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп^[29].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом^[30]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма^[31].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой^[32]. Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере^[33]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога^[34].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула^[35], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света^[36] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты^[37].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству^[38]. Использование в них мёда отмечает Порфирий^[39]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима^[40].. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь^[41]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения^[42]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причём символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)^[43]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды^[44], а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном^[45].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года^[46]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан^[47].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается^[48].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками^[49].

Одно из распространённых изображений на митраитских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой), например: Рельеф Митры. Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причём фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каутопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках^[50].

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом^[51]. В сюжетах так называемого «митраитского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнаженный юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени^[52].

Происхождение римского митраизма

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие ученые поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности^[53] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений^[54]. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям^[55]. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы^[56].

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой)^[57].

См. также

	Митра (божество) на Викискладе

• Михр
• Мистерии Митры

Примечания

Литература

• Мифра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, с. 185 и сл.);
• Hillebrandt:
  • «Varuna und Mitra»;
  • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
• Жан Батист Лажар:
  • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
  • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
  • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).
• http://cyberleninka.ru/article/n/problema-genezisa-iranskogo-mitraizma

Ссылки

• Митра (в ведийской мифологии) // Мифологический словарь
• Митра, Мифра (в древнеиранской мифологии) // Мифологический словарь
• Иванов П. В. Сотериологические аспекты митраизма
• Амфитеатров А. В. «Рождество „Непобедимого Солнца“»