Владимир Александрович Лефевр | |
---|---|
Дата рождения | 22 сентября 1936 (82 года) |
Место рождения | |
Страна | |
Научная сфера | математика |
Место работы | |
Альма-матер | |
Научный руководитель | Г. А. Мещеряков |
Известные ученики | В. Е. Лепский |
Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр (Lefebvre, род. 22 сентября 1936, Ленинград) — советский и американский психолог и математик, профессор Калифорнийского университета в Ирвайне, создатель теории рефлексивных игр и термодинамической модели рефлексии, концепций рефлексивная система, рефлексивное управление, рефлексивные игры; первый, кто вывел изучение рефлексии из-под идеологического контроля.
Согласно Джонатану Фарли (Jonathan Farley), математику из Стэнфорда, занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности, теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр, широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны.
Владимир Александрович Лефевр родился в 1936 году, в Ленинграде.
В 1955—57 годы служил в артиллерии вычислителем, придумал графический метод определения прицела и написал об этом статью, которая была опубликована в «Артиллерийском журнале» в 1958 году.
В 1968 году окончил мехмат МГУ; в качестве дипломной работы представил свою книгу «Конфликтующие структуры» (1967), в которой ввел основные понятия теории рефлексии.
В 1971 году защитил кандидатскую диссертацию по психологии.
С 1969 по 1974 год работал руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный экономико-математический институт).
С 1974 года работает в Калифорнийском университете, Ирвайн.
В своих ранних работах (1962—1967) Лефевр строит основу будущей рефлексивной теории: вводит понятие рефлексивной системы[1][2]; рассматривает интеллектуальные взаимодействия индивидов как рефлексивные игры[3]; вводит понятие рефлексивное управление[4] (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр конструирует экспериментальный автомат, обладающий парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работает лучше, когда ему мешают работать)[5].
В те же годы Лефевр в своих работах проводит мысль, что естественнонаучный подход не является адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряет смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека необходима формальная модель, подобная физическим моделям. Человек должен быть представлен как неотъемлемая часть физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя и другого вместе с отображениями ими образов друг друга (Конфликтующие структуры, 1967).
В начале 2000-х годов Лефевр работает над сравнением идей бихевиоризма и ментализма. Он создает модель, которая связывает биполярное вероятностное поведение субъекта с его ментальной сферой[6]. Природа морального выбора человека двуаспектна. С одной стороны альтернативы играют роль полюсов добра и зла. С другой — у них есть полезности, причем полезность негативного полюса может быть больше полезности позитивного. Лефевр показывает, что не только в выборе человека имеет место подобная двуаспектность, но и в выборе животных[7].
В середине 1970-х годов Лефевр начинает развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт-объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры[8]. На основе этой формализации он строит математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывает с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире (Algebra of Conscience, 1982; русский перевод второго издания — Алгебра совести, 2003). Оперирование с моделью доказывает существование двух этических систем: в одной системе объединение добра и зла оценивается как зло, то есть ложка дегтя портит бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивается как добро, то есть благая цель оправдывает дурные средства. Модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышаются в собственных глазах, когда вступают в сотрудничество друг с другом. А в той системе, в которой объединение добра и зла оценивается как добро, индивиды возвышаются в своих глазах, когда вступают в конфликт. Это формальное следствие из модели было подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, эта модель показывает, при каких условиях индивиды способны совершать свободный выбор, и предлагает решение дилеммы заключенного[9].
Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в «Алгебре совести», и используя теорию графов, Лефевр строит модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга[10][11]. Индивидуальный выбор предсказывается уравнениями, параметрами которых являются набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. Решения уравнения — это подмножество альтернатив, которое может выбрать субъект. У группы, как у целого, могут быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координируется принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не может наносить ущерб группе как целому. Этот принцип столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009).
Человек это неотъемлемая часть Вселенной. В своей книге «Космический субъект», 1996, Лефевр описывает свои шаги связать человека с законами природы и космоса. Он строит термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. Эта модель объясняет появление пропорции золотого сечения в психологических экспериментах[12] и социальных опросах; из нее выводятся гармонические интервалы музыкального строя; она объясняет сущность медитации. Лефевр предполагает, что термодинамическая модель описывает любого субъекта, который может существовать в Космосе, например, потоки плазмы, структурированные магнитным полем[13][14]. И из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежат сходные математические формализмы, Лефевр делает вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следует искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас[15][16].
Может ли феномен сознания быть объяснен на пути все более глубокого исследования мозга? Сегодня у многих исследователей появляются в этом сомнения. Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергает ревизии само понятие существования и следует схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания является неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имеют статус реально существующих[17]. Ментальная феноменология, по его мысли, является проявлением существования таких идеальных объектов. В книге «Что такое одушевленность?», 2017, Лефевр приводит обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершает вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие — нет (загадка известная со времен Пифагора).
В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касается таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие[18].
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .