WikiSort.ru - Не сортированное

Леда и лебедь — художественный сюжет, изображающий Леду в процессе совокупления с принявшим форму лебедя Зевсом или обнимающей лебедя в присутствии их общих детей. В силу своего эротического содержания пользовался особенной популярностью в искусстве Чинквеченто.

Античность

В Античности изображения Леды с лебедем встречаются, как правило, на произведениях декоративно-прикладного искусства. На Кипре археологи открыли (в Куклии близ Пафоса) руины так называемого дома Леды, на полу которого выложена мозаика с изображением мифологического сюжета. Из скульптур в человеческий рост известна только Леда из собрания кардинала Альбани и несколько других римских копий с несохранившегося греческого оригинала, приписываемого ваятелю Тимотею.

Изобразительное искусство

Эротическая подоплёка привлекла к теме совокупления Леды с лебедем гравёров эпохи Возрождения. Первое в искусстве того времени изображение пары содержит «Гипнэротомахия Полифила»: красавица совокупляется с птицей на триумфальной колеснице в окружении толпы. Впоследствии этот сюжет разрабатывали гравёры Джованни Батиста Палумба и Джулио Компаньола; сохранился также медальон работы Бенвенуто Челлини.

В начале XVI века Леду и лебедя изобразили три великих мастера Высокого Возрождения — Леонардо да Винчи, Микеланджело и Корреджо. Из этих прославленных работ сохранилась только последняя (да и то в сильно переписанном виде после того, как её исполосовал ножом в припадке психической болезни будущий герцог Орлеанский). Работы Леонардо и Микеланджело входили в художественное собрание французских королей и, возможно, были уничтожены набожной вдовой^[1] одного из монархов.

Крамольный сюжет привлекал Леонардо возможностью разработки сплетения криволинейных очертаний женского тела и длинношеей птицы. Сохранились его наброски 1504 года, изображающие Леду сидящей. На рисунке из Чэтсуорт-хауса Леда изображена с полусогнутыми коленями. В окончательном варианте (около 1508 года) Леонардо изобразил Леду стоящей в обнимку с чёрным лебедем, тогда как у их ног ползает вылупившееся из яиц потомство. С картины сохранилось несколько копий, наилучшего качества — в Уилтон-хаусе и Уффици.

Микеланджело выполнил полотно на сюжет совокупления Леды и Юпитера для Альфонсо д’Эсте в 1529 году. В отличие от Леонардо, он изобразил героев мифа не после соития, а в процессе (прообразом могла послужить античная камея^[2] из собрания Лоренцо Великолепного). Работа Микеланджело была хорошо известна в Италии и за её пределами; уцелели многочисленные с неё копии (в том числе две — Рубенса) и скульптурная версия Амманати. По-видимому, картина воспринималась современниками как манифест искусства маньеризма с его стремлением к драматичному действию и несколько вытянутым формам.

В Венеции к фривольному сюжету обращались Веронезе и Тинторетто, во Франции — Буше (несколько раз), Гюстав Моро и Сезанн, в послевоенное время — Сальвадор Дали («Атомная Леда», 1949) и венские акционисты (короткий фильм 1964 года).

Литература

Из поэтов, помимо Овидия, совокупление Леды с лебедем живописал в одном из своих «непристойных» сонетов Ронсар (у него божество проникает во влагалище своей партнёрши не пенисом, а клювом). Эротическая трактовка темы свойственна и французской лёгкой поэзии XVIII века (Парни, Бернар). В России образ Леды, трактованный в духе Парни, вдохновлял юных А. Пушкина (кантата «Леда», 1814) и Е. Баратынского («Леда», 1824).

Едва ли не самый известный англоязычный сонет XX века — «Леда и лебедь»^[3] Уильяма Йейтса (1924). В своей мифологизированной философии истории поэт принимал совокупление женщины с богом за точку отсчёта «эры язычества». В 14 строчках поэт задаётся^[4] вопросом, смогла ли смертная испытать только физическое присутствие бога, или же божественное предвидение представило её взору череду порождённых их союзом событий — рождение Елены и Клитемнестры, пылающую Трою, убийство Агамемнона?

Данте Габриэль Россетти, вероятно, представит, что судьба Трои решилась уже в тот миг, когда Парис воспылал страстью к Елене; Йейтс предпочтет мгновение, когда Леда сплетается с богом, принявшим образ лебедя. Вторая история, связанная с первой, — о возвращении.

— Хорхе Луис Борхес

Трактовка соития Леды как воплощения божественного плана истории находится в русле размышлений Йейтса о катаклизмах, ожидающих истерзанный мировой войной мир (пробуждение Сфинкса в качестве Антихриста во «Втором пришествии», 1920). Феминистки заклеймили^[4] йейтсовский сонет как слишком реалистичное, по их мнению, описание насилия над женщиной.

Примечания

Ссылки

• Мозаика «Леда и лебедь» в Куклии, Палео Пафос