WikiSort.ru - Не сортированное

Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество.

Этимология

Происхождение связывается с исламским термином «карамат», используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. У капских малайцев караматом называется место захоронения мусульманского святого^[1].

Ещё Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с принятием ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводит параллели с древним названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

У некоторых низовых чувашей Татарстана - Керемет олицетворяет вхождение в вечность (Кӗр - Войди, ӗмӗте - в вечность).

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь (Кӗрӗмӗте) у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Кереметь карди

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети^[4]. Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Кереметь у татар

У кряшен киреметью назывался обычай жертвоприношения, широко практиковавшийся в XIX веке^[5].

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[6]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога. Стоит отметить, что в финском языке Käärme означает змея как носителя вредоносного начала.

В марийском мифе о сотворении мира Кереметь в ипостаси селезня (Лудо), помогает Кугу-Юмо расположить сушу посреди первоокеана. Суша должна получиться ровной и гладкой. Ныряя за землей на дно, Кереметь из хулиганских побуждений утаивает в клюве часть строительного материала. Кугу-Юмо повелевает суше «расти». Кереметь едва успевает выплюнуть «сушу». На земле появляются незапланированные горы. Эти же действия во время создания мира практически точно повторяют Ульгень и Эрлик — персонажи мифов народов центральной Азии. Что свидетельствует о древности и широком распространении образов аналогичных Кереметю^[7].

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[8]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:
— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.)^[6]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и православное миссионерство

Православные христианские миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путём сожжения.

Православные христианские миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[9].

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но посреди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево, которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снёс дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

— Кереметь // Сайт «Сказки народов мира»

Кереметь и русские этнографы

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

Заслуживает внимания и суждение В. К. Магницкого о необходимости рассматривать функционирование культа киремети у народов Поволжья в совокупности с описанием их названий и особенностей обрядовых действий, совершаемых верующими на «киреметях», что должно содействовать более детальному изучению зарождения и эволюции этого культа. Сложный, а порой противоречивый материал, собранный В. К. Магницким о чувашских киреметях, позволил ему сделать предположение об их происхождении от культа предков. Это нашло подтверждение в работах этнографов, исследовавших позднее также на примере киреметей слияние культа предков с почитанием мусульманских святых.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

— Смирнов И. Н. Волжские булгары

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев.

У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[10] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

У М.Горького в рассказе «Знахарка» написано: "– Ваш бог – веру любит, Кереметь – правду, – говорила она. – Правда выше веры. Кереметь знает: бог с человеком в дружбе – будет правда! Человечья душа – его душа, он ее чёрту не даст. Ваш бог, Христос, ничего не хочет, только веры хочет. Кереметь – человека хочет, он знает: бог с человеком – правда, а один бог – это неправда. Он – бережливый. Зверя, рыбу, пчелу – это он дает человеку. Землю дает. Он человеку пастух. Не поп пастух, бог пастух. А у вас – поп. Христос говорит: верь, а Кереметь: делай правду! Сделаешь – друг мой будешь. За деньги правду не сделаешь. Попы – деньги любят. Они Христа с Кереметью стравили, как собак, дерутся оба, сердятся, ваш – на нас, наш – на вас."

См. также

• Культ предков
• Культ предков в чувашской мифологии

Примечания

Литература

• Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
• Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.
• Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
• Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
• Л. С. Тойдыбекова. Керемет // Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2007. — С. 104—107. — 312 с. — ISBN 978-5-87898-365-5.

Ссылки

• Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
• Смирнов И. Н. Волжские болгары
• Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
• Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».