WikiSort.ru - Не сортированное

Трётли и скессы

Трётли и скессы^{[K 2]} — одни из немногочисленных персонажей исландских сказок, унаследованных от древнеисландских языческих мифов. Несмотря на то, что этимологически слово «трётль» (исл. tröll) не отличается от слова «тролль»^{[K 3]}, однако исландские трётли очень сильно отличаются от троллей^[2]. Главное отличие состоит в том, что трётли являются злыми, безобразными гигантами (их образ схож с образом йотунов из древнеисландской мифологии), в то время как тролли, персонажи фольклора других германо-скандинавских народов, не всегда являются гигантами и даже могут быть положительными персонажами. Однако трётли отличаются и от йотунов тоже: тогда как трётли живут в скалах, йотуны живут в Йотунхейме (др.-сканд. Jötunheimr) и имеют обширные земли^[4]. Легенды, согласно которым тролли пугали людей своим внешним видом и сверхъестественной силой, зародились в Скандинавии^[10], откуда прибыли первые поселенцы Исландии, заселявшие остров в конце IX века^{[K 4]}.

Трётли — огромные, человекоподобные существа с большим носом. В большинстве сказок они представляются свирепыми, злыми и коварными. Они едят только мясо, в том числе и человеческое. Обычно они держат в руках либо железную палицу, либо большой нож. Одеты трётли в козлиные шкуры^[4]. Они часто похищают и убивают скот, иногда нападают на деревни, и больше всего боятся звона церковных колоколов. Несмотря на то, что трётли являются жадными, злыми и мстительными существами, в некоторых сказках описывается, как они становятся верным другом, если им оказывается какая-то услуга. Трётли обычно живут в одиночку. Их типичное жилище — пещеры или скалы, а некоторые из них сами являются скалами или холмами, так как трётли превращаются в камень под действием дневного света. В связи с этим суеверные исландцы больше боялись трётлей зимой, во время длинной полярной ночи, и тогда же собираясь большими компаниями, рассказывались страшные сказки об этих свирепых существах^[2].

Скессы (трётли женского рода) — безобразные, глупые и злые, однако в то же время чадолюбивые и мужелюбивые существа. Скессы тоже убивают скот и нападают на людей. Они часто похищают мужчин, и если влюбляются в них, превращают их в трётлей^[2]. Во многих сказках скессы и трётли живут вместе (например в сказке «Камень Скессы», исл. Skessusteinn^[11]), но в основном скессы живут либо в одиночку, либо с детьми (в сказке «Великанша и шахматы» (исл. Tröllskessan og taflið) скесса живёт с дочерью^[12]). В сказках рассказывается о контактах людей с трётлями и скессами. В основном эти контакты хорошо заканчиваются для людей, а в трогательной сказке «Йоун и скесса» (исл. Jón og tröllskessan) и вовсе рассказывается о дружбе скессы с рыбаком, который накормил её детей холодной осенью, когда есть было нечего, а та в свою очередь помогла ему^[13].

В некоторых исландских сказках герои вступают в контакт с великанами, с целью решить какую-либо проблему^[14]. Так в одной исландской сказке героиня сама изъявляет желание стать женой трётля. Другой вариант — младшая дочь попадает к чудовищу, либо оно похищает её. Героиня становится женой чудовища или зверя и тем самым снимает заклятия с юноши, превращённого в чудовище ведьмой^[15].

Хульдуфоулк («скрытые жители»)

«Скрытые жители»^{[K 5]} (исл. huldufólk, ху́льдуфоулк) являются одними из главнейших персонажей исландских народных сказок. «Скрытых жителей» раньше называли «аульвами», что этимологически то же самое, что «эльфы»^{[K 6]}, однако рассказывают, что они обижаются, когда их так называют. «Скрытые жители» практически не отличаются от людей: они рождаются и умирают, как люди; они держат скот, косят сено, рыбачат; у них есть собственные церкви, священники и кладбища. Внешне «Скрытые жители» тоже мало чем отличаются от людей: едва ли не единственное отличие — отсутствие у «скрытых жителей» носового хряща или вертикальной ямки между верхней губой и носом. Мир «скрытых жителей» находится где-то недалеко от мира людей, однако люди видят их только если они ясновидящие, или если «скрытые жители» сами хотят, чтобы их видели^[2].

Хотя в исландских сказках аульвы (хульдуфоулк) представляются похожими на людей существами с сверхъестественными силами, которые живут отдельно от людей в своих общинах и редко контактируют с людьми, однако в древности представления об аульвах были другими. В Эдде Снорри Стурлусон рассказывает о двух типах эльфов — о «светлых эльфах» (верхние аульвы или Льесальфы), которые живут в Льесальфахеймe, а также о так называемых «темных эльфах» (нижние аульвы или свартальфы), которые живут под землёй (в Свартальфахеймe). После того, как христианство стало государственной религией в Исландии, эльфов стали подразделять на два вида — «язычники» (злые по отношению к людям) и «христиане» (добрые по отношению к людям). Однако вскоре такое деление было забыто, и в сказках нет добрых или злых эльфов^[4][16].

В исландских сказках рассказывается об интересных контактах людей с хульдуфоулк. «Скрытые жители» часто просят помощи у людей, и если люди им помогают, то они делают что-то хорошее для них или дарят что-нибудь им, а если не помогают, то мстят им. В некоторых сказках повествуется о том, как «скрытые жители» просят помощи у людей во время родов, так как они не могут рожать, пока человеческая рука не прикоснётся роженицы^[2].

Исландцы верили, что аульвы меняют место жительства в Рождество, и что нельзя оставаться дома в этот день. Прежде чем уйти в церковь на всю ночь, хозяйки прибирали дома, выставляли еду на столы, зажигали все светильники, раскрывали двери и обходили со светом вокруг хутора, приглашая эльфов в дом. В некоторых сказках рассказывалось, что все, кто оставались дома во время празднований Рождества, умирали. Однако в сказке «Аульвы и Хельга, крестьянская дочка» (исл. Álfarnir og Helga bóndadóttir) главная героиня, оставшись стеречь дом в рождественскую ночь и накормив ребёнка аульвов, получила в знак благодарности узел, который принёс ей счастье^[17]. В некоторых сказках аульвы и люди влюбляются, но почти всегда такая связь кончается трагически — смертью от разлуки или же от родов, а в сказке «Аульв и крестьянская девушка» (исл. Álfapilturinn og selmatseljan) умирает и аульв, и его возлюбленная^[18][19].

Некоторые исландцы до сих пор верят в существование хульдуфоулк и те места, где по их мнению они живут, стараются оставить без изменений, и даже если строят дорогу, пересекающую тропу хульдуфоулк, то сужают дорогу, чтобы сказочным персонажам было легче перейти её^[20].

Утилегумадуры («люди, объявленные вне закона»)

Существует большое количество исландских сказок о людях, якобы живущих в необитаемых землях. Их называют у́тилегумадурами или у́тилегуманнами (исл. útilegumaður от leggjast út — бежать с родины)^{[K 7]}. Древнеисландское слово útilegumaðr впервые встречается в «Сагe о людях из Лососьей долины» (исл. Laxdæla saga), в «Саге о людях из Озёрной Долины» (исл. Vatnsdæla saga) и в «Сагe о Стурлунгах» (исл. Sturlunga saga), а в некоторых сагах встречается термин útileguþjófr, что можно перевести, как вор вне закона. В сагах и сказках об утилегумадурах рассказывается о людях, которые скрывались от своих врагов в необитаемых местностях острова, будучи объявлены вне закона. В основном утилегумадуры — это воры и другие нарушители закона^[2][4].

«Люди, объявленные вне закона» живут далеко от больших поселений. Они, так же, как и обычные люди, занимаются рыбалкой, пасут скот, но некоторые из них являются разбойниками и они похищают молодых девушек, крадут скот, убивают всех, кто к ним попадает, иногда даже едят людей. В сказке «Похищение невесты» (исл. Brúðarhvarfið) утилегумадуры похищают невесту крестьянина Йоуна, а затем и его скот. Однако когда Йоун заблудившись попадает в хутор утилегумадуров, похититель возмещает ему пропажу невесты, выдав за него свою дочь^[21]. В исландских народных сказках утилегуманны пытаются держать своё место жительства в секрете. Так в сказке «Бьярни сын Свейдна и его сестра Сальвёр» (исл. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans) главный герой, сестру которого похитили утилегуманны, найдя её в маленьком хуторе, где жили «люди, объявленные вне закона», был вынужден переселиться туда из своего хутора вместе с семьёй и имуществом^[22].

Обычные люди

Крестьяне

Исландские сказки — один из главнейших источников информации о быте исландцев в Средневековье. Во многих сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т. д.^[4].

В большинстве сказок, в которых фигурируют крестьяне, рассказывается о встречах с хульдуфоулк или трётлями, о том, как за храбрость, хитрость или доброту, крестьяне получают награду, но некоторые исландские сказки кончаются гибелью крестьян. В сказках крестьяне погибают в результате столкновения с трётлями или скессами, из-за любви к хульдуфоулк или же в результате нелепых несчастных случаев. Так в сказке «Кидхюс» старик со старухой взбирались по лестнице, предоставленной хитрым эльфом по имени Кидхюс, на небо к Деве Марии с остатками каши, сваренной из муки, который дал все тот же Кидхюс, но от спешки упали на землю. И там, где они упали, остались белые пятна на камнях, а там, где пролилась каша — жёлтые. Так объясняется появления лишайника на камнях^[23].

Колдуны

До принятия Исландией христианства, колдовство играло незначительную роль в исландском фольклоре. В дохристианских сказаниях волшебными свойствами обладали боги, аульвы, йотуны, а обычные люди — герои саг — очень редко применяли магию. После реформации, вместе с христианством в Исландию попало большое количество сказаний и сказок, в которых главными героями являлись колдуны и маги. По мнению церковных деятелей, колдунами и магами становились люди, заключившие контракт с Дьяволом. Несмотря на активную пропаганду церкви, в исландских сказках чувствуется симпатия к колдунам, которые всегда оказываются проворнее и удачливее черта и всегда побеждают его^[4].

В исландских сагах были описаны два вида магии: мужская — «гальдр» (исл. galdur; от глагола gala, что означает каркать или петь, отсюда исл. galdramaður — колдун, гальд — колдовское заклинание) и женская — «сейд» (исл. seiðr). По мнению американского исследователя С. Флауэрса, основой мужской магии были заклинания, предназначенные для пения или декламации, а женская магия базировалась на вхождении в состояние транса. позднее семантика этих разновидностей колдовства приобрела оценочную окраску и гальдр стал считаться более престижным видом, нежели сейд^[24].

Корень скандинавского неприятия копирования поведения женского поведения в магии некоторые учёные объясняют традицией инициации, проходя которую воин обретал статус мужчины, а практика мужчинами женской магии рассматривалась, как отказ от своей половой принадлежности. В Старшей Эдде, в «Перебранке Локи», описывается табу на занятие женскими магическими практиками мужчинами, когда Локи говорит Одину, что тот «…колдовал, как делают ведьмы», и поэтому он — муж женовидный^[24].

Стеблин-Каменский делит сказки о колдунах на оптимистические, повествующие о добрых волшебниках, и пессимистические — о злых. Сказки о добрых колдунах появились до XVII века, а с приходом лютеранства и соответственно инквизиции, появились сказки о злых колдунах^[24].

Самый известный персонаж сказок о колдунах — Сэмунд Мудрый — исторический персонаж, которому приписывают составление Старшей Эдды — одного из двух эпосов исландского народа^[25].

По мнению Стеблина-Каменского, сказка о Гальдра-Лофте (о Лофте Колдуне), является самой известной и самой драматичной из сказок о колдунах. Будучи учеником школы в Хоуларе, Лофт изучал колдовство. Рассказывается, как однажды он надел уздечку из кожи мертвеца на одну из своих служанок и летал так из дома в школу и назад. Служанка потом захворала, но никому об этом не рассказывала при жизни Лофта. Другую служанку, забеременевшую от него, он умертвил, заставив стену открыться и потом снова закрыться в то время, как эта служанка шла через образовавшийся проход. Говорят, что позднее, когда стену сносили, в ней нашли скелет девушки^[2].

Лофт изучил всю «Серую Кожу» — самую известную исландскую магическую книгу, но ему было мало этого, он решил добыть «Красную Кожу» — книгу, которую унёс с собой в могилу епископ Гохтскаульк Злой. Товарищу, которого Лофт принудил помогать себе, он внушил, что все, кто изучил колдовство, не могут использовать его иначе, чем со злыми намерениями, и поэтому должны погибнуть, но если они знают достаточно много, дьявол не будет иметь над ними власти и будет служить им, как служил Сэмунду. В сказке рассказывается, как два товарища отправились за магической книгой, но не смогли его забрать у епископа, и как впоследствии Лофт пропал без вести^[2].

Привидения и призраки

Несмотря на то что после принятия христианства в Исландии языческие боги и верования были под запретом, исландцы смогли сохранить свои традиции, и мифы о призраках преобразовались в сказки, которые противоречили учениям христианской веры. Приведения в исландском фольклоре делятся на ряд видов: привидение скряги (исл. fépúki), ребёнка, загубленного матерью (исл. útburður), привидение, вызванное колдуном из могилы (исл. uppvakningur), следящие за кем-то привидения (исл. fylgja) и т. д.^[26] В исландских «Сагах о древних временах», в сюжет которых часто вплетаются сказочные мотивы, приведения и «живые мертвецы» иногда выступают в качестве дарителей или помощников^[1].

Многие исландские сказки о привидениях имеют параллели в древней литературе. Одна из них — «Сказка о дьяконе из Миркау» (исл. Djákninn á Myrká) — повторяет сюжет «Второй песни о Хельги Убийце Хундинга»: встречу женщины с её мёртвым возлюбленным. В сказке повествуется, как у дьякона из Миркау (река и одноимённый хутор на севере Исландии) была возлюбленная по имени Гвудрун, которая была служанкой пастора на другом хуторе. Однажды незадолго до рождества дьякон поехал к ней и пригласил её на праздники в Миркау, обещав заехать за ней в сочельник. Вечером в тот день началась оттепель, и по дороге в Миркау реки вскрылись. Дьякон свалился в одну из рек, и на следующее утро крестьянин соседнего хутора увидел серого коня дьякона, а потом нашёл на берегу тело дьякона. Труп отвезли в Миркау и похоронили. Когда Гвудрун поехала на кладбище, где она увидела открытую могилу. Тогда она догадалась схватить верёвку церковного колокола, и в то же мгновение почувствовала, что кто-то хватает её сзади за салоп. K счастью она так и не успела сунуть руку во второй рукав салопа, и поэтому, когда салоп лопнул по шву в том рукаве, который она уже надела, она вырвалась и увидела, что дьякон бросился с обрывком салопа в руках в открытую могилу, и земля с обоих боков могилы засыпала его. Гвудрун была так напугана, что не могла ни сдвинуться с места, ни перестать звонить в колокол. В сказке дальше рассказывается ещё о том, как дьякон преследовал Гвудрун после этого каждую ночь, пока одному колдуну не удалось завалить его камнем^[2][27].

Черт

В начале XVIII века появляются первые сказки о договоре с дьяволом. В таких сказках царит оптимизм и уверенность в ловкости и везучести колдуна, который всегда одерживает победу над дьяволом. Чёрт является не главным героем сказки, а антиподом героя. Он фигурирует во многих сказках о Сэмунде Мудром и всегда проигрывает светлому колдуну, за что повинуется ему и делает какую-либо услугу. В одной сказке чёрт чистит хлев в Одди, в другой колдун, обхитрив чёрта, заставляет его носить воду в корзинах без дна. В некоторых сказках рассказывается, как Сэмунд Мудрый и чёрт спорят или участвуют в состязаниях^[4]. Так, в сказке «Сэмунд и чёрт состязаются в стихосложении» (исл. Sæmundur og kölski kveðast á) повествуется о том, как Сэмунд поспорил с чёртом о том, что тот никогда не даст ему начало стиха, ни на латыни, ни по-исландски, к которому он не смог бы придумать окончание. Сэмунд поставил под залог этого самого себя, и чёрт, горевший желанием заполучить его, не скупился на то, чтобы проверить это на опыте. Однако чёрт, как всегда, терпит поражение^[28].

Другие персонажи

В исландских волшебных сказках, многие из которых пришли на остров из Норвегии, Дании и других западноевропейских стран, встречаются такие персонажи, как король и королева, принц и принцесса, а также животные. Однако таких сказок сравнительно немного^[4].

В некоторых исландских сказках упоминаются существа со сверхъестественными способностями или качествами. Так в сказке о ледяном человеке — Браке, рассказывается, как главный персонаж сказки убивает женщину, которая не отвечает ему взаимностью, с помощью сосульки с формой кинжала. На следующий день выходит солнце, и сосулька тает, как и сам ледяной человек, после чего не остаётся орудия убийства, и от убийцы тоже ничего не остаётся^[29].