В писаниях индуизма достаточно много говорится о гомосексуальном поведении и отношениях как среди различных представителей третьего пола, не имеющих влечения к противоположному полу ввиду своей гомосексуальной природы, так и среди гетеросексуальных людей из различных каст индуистского общества.
Несколько индуистских текстов описывают людей с гомосексуальной природой. Среди них выделяются три — «Камасутра», «Нарада-смрити» и «Сушрута-самхита». Камасутра, обсуждая оральный секс между мужчинами и описывая такие практики подробно, использует термин тритья-пракрити (третий пол или третья природа), включающий в свою категорию гомосексуальных людей (клиба и свайрини). Данное писание делит клиба (геев) на два типа: мужчин с женственной внешностью и поведением, и мужчин с мужеподобной внешностью: с бородами, усами, мускулистым телосложением, и т. д.[1] Джайямангала[2] приравнивает термин тритья-пракрити к напумса (импотент)[3], а «Чарака-самхита» приводит восемь типов напумса, один из которых самскаравахи — «возбуждающийся на основе впечатлений из прошлой жизни»[4]. Чакрапани Датта[5] приравнивает самскаравахи к гомосексуальному клиба, описанному Сушрутой[6]. «Нарада-смрити» в своем списке, состоящим из четырнадцати разных типов панда (мужчин, которые не имеют влечения к женщинам), упоминает о мукхебхага — «занимающийся оральным сексом с другими мужчинами», севьяка — «тот, которым сексуально нравятся другие мужчины» и иршьяка — «наблюдающий, как другие мужчины занимаются сексом». Все эти три типа объявляются «неизлечимыми» и им запрещено жениться на женщинах[7]. Сушрута-самхита тоже приводит пять типов людей, которые не имеют влечения к женщинам и известны как клиба: асекья — «глотающий семя других мужчин», саугандхика — «нюхающий гениталии или феромоны других мужчин», кумбхика — «принимающий пассивную роль в анальном сексе», иршьяка -«вуайерист» и шандха — «имеющий качества и поведение женщины». Сушрута говорит, что первые четыре типа клиба имеют семя и мужские качества, тогда как пятый (шандха) полностью лишен их. Кроме того, четверо первых возбуждаются только в процессе «сосания гениталий других мужчин и глотания их семени»[8].
Далее Камасутра описывает свайрини (независимую женщину), которая вступает в активное занятие любовью с другими женщинами[9]. Женщины лесбиянки, которые либо мужеподобны, либо по разным причинам не имеющие влечения к мужчинам, упоминаются под терминами настрийя, стрипумса, шандхи, и т. д.
Индуизм чтит два основных традиционных пола — мужской (пумс) и женский (стри), но в то же время он признает и менее распространенный третий пол (тритья-пракрити), который является естественной комбинацией мужской и женской природ (prakriti). Многие строфы индуистских канонов подтверждают, что пол живого организма определяется во время зачатия. Они утверждают, что если в момент зачатия преобладают мужские половые флюиды (сукра), то ребёнок будет мальчиком, а если женские (сонита), то ребёнок будет девочкой. Если же количество флюидов обоих полов равно, то родятся либо близнецы мальчик и девочка, либо ребёнок третьего пола[10]. И Сушрута- и Чарака-самхита подтверждают этот факт, описывая, что гомосексуальный асекья зачинается, когда семя отца находится в недостаточном количестве, а шандха зачинается, когда отец и мать меняются ролями во время совокупления (пурушайита или «женщина сверху»). Ещё несколько подобных примеров приводятся, когда речь идет о других типах клиба[11]. Оба текста утверждают, что все три натуры — мужская, женская и третий пол, определяются в момент зачатия и развиваются в матке до окончания второго месяца беременности. По окончанию этого срока основную половую природу или пракрити живого существа уже нельзя изменить. По этой причине Нарада заявляет, что гомосексуальные мукхебхага и другие — «неизлечимы»[12].
Древняя индийская или ведическая культура не наказывала и не пыталась исправить гомосексуалистов, входивших в категорию третьего пола, а принимала их естество таким, каковым оно являлось и включала их в общество в соответствии с их естеством. Такие индуистские тексты как «Камасутра», «Махабхарата», «Артхашастра» и другие упоминают мужчин третьего пола работающих домашними слугами, посредниками в делах между мужчинами и женщинами, цирюльниками, массажистами, флористами и проститутками[13]. «Камасутра» также упоминает гомосексуальные браки, основанные на «сильной привязанности и полной вере друг в друга»[14][15]. Лесбиянки упомянуты как умелые вайшья (деловые женщины), обеспечены военными охранниками, домашними слугами и куртизанками[16]. Граждане третьего пола были известны своими особыми дарованиями и часто служили в домах богатых землевладельцев, генералов и правителей.
Хотя в индуистских писаниях нет закона, который прямым образом наказывал за гомосексуальное поведение среди мужчин и женщин третьего пола (напумса, клиба и т. д.), гомосексуализм среди обычных, дваждырожденных мужчин (пумс) и молодых незамужних женщин (канья) определён, как небольшое нарушение, которому предписаны разные виды искупления[17]. Гомосексуальное поведение среди клиба, непосвященных мужчин, а также среди взрослых женщин не определено, как наказуемое нарушение в традиционном индуизме, потому что такие действия считались довольно безвредными и не поощрялись только в касте брахманов, которая придерживалась более высоких стандартов поведения. Однополые отношения между дваждырожденными мужчинами (двиджами или посвящёнными) исправляется ритуальным омовением или уплатой небольшого штрафа[18]. Если нарушение не искуплено, это чревато исключением из касты или потерей статуса дваждырожденного[19]. В Дхармашастра Ману есть две статьи закона о растлении молодых незамужних девочек (от 8 до 12 лет)[20], но эти пункты предполагают наказание за растление, а не за однополые отношения на добровольной основе. В Артхашастре даны сравнительно незначительные штрафы в качестве наказания за гомосексуальные акты, совершенные дваждырожденными (представители высших каст) мужчинами, или с участием молодых, незамужних девочек. Штрафы для мужчин примерно в четыре раза превышают штрафы для женщин или девочек[21]. Интересно также отметить, что гетеросексуальные преступления, такие как прелюбодеяние и осквернение женщин, наказывались в Дхармашастрах весьма строго, обычно телесными наказаниями или смертной казнью. Другие темы, упомянутые в Дхармашастрах касательно людей третьего пола, включают в себя следующее: отстранение от поклонения предкам и подношений (шраддха), лишение семейного наследства (кроме случаев, когда у этих людей было потомство), а также рекомендации что таким людям, так же как и женщинам, нужно избегать подношения еды к ритуальному огню, и что ритуальные священнослужители (смарта-брахманы) не должны принимать таких подношений[22]. Большинство этих запретов основаны на том, что люди третьего пола не могут ублажить своих предков и родовых богов рождением потомства и поэтому воспринимались, как отшельники. Жертвы огню и другие ритуальные церемонии в большинстве своем направлены на домашнее хозяйство, а не на отшельников или людей нейтрального пола.
Некоторые статьи в древней индуистской юридической литературе защищают гомосексуалистов и других людей третьего гендера от насилия общества. Например, в «Нарада-смрити» сказано, что на людей третьего пола никогда не должны налагать штрафы, а «Артхашастра» предписывает родителям таких людей полностью обеспечить их в основных потребностях (в еде, одежде и т. д.). В случаях, когда у таких людей нет родственников, за это несет ответственность правитель. Артхашастра также говорит, что очернять или прилюдно осмеивать любого мужчину или любую женщину третьего гендера является преступлением и это наказывается разными небольшими штрафами[23][24] .
В «Бхагавата-пуране» рассказывается, что в начале творения Бог Брахма сотворил класс демонов из своих ягодиц, которые силой начали домогаться до него[25]. Чтобы успокоить их, Брахма создал сумерки в форме прекрасной женщины, которая полностью пленила их похотливые желания.
В ведическом обществе для разных каст людям были предписаны разные стандарты поведения, в том числе и полового[26]. Например, классу священников должно было следовать высоким стандартам поведения. На купцов и фермеров смотрели более снисходительно, а на обычных рабочих и ремесленников, которые составляли более половины всего населения, и того снисходительнее.
На современное отношение индийцев к гомосексуальности оказали влияние индуизм, пуританские традиции британского общества эпохи колониализма и ислам, который был доминирующей силой в северной Индии более 600 лет, с XI до XVII века нашей эры. Во времена средневекового ислама, гомосексуальное поведение публично отрицалось, хотя это не совпадало с бытующей в те времена склонностью практиковать гомосексуализм. Напротив, во времена ислама гомосексуальность процветала, хотя и не в открытую. Кроме этого, в эпоху правления ислама, была введена практика кастрации домашних слуг и рабов. В этот период кастрация мужчин была очень распространена[27]. И даже сегодня самое известное слово для обозначения евнуха, это хиджра — арабский термин, относящийся к иммигрантам из южной Азии. В традиционном индуизме женственные мужчин третьего пола (шандха) одевались, как женщины и привязывали свои гениталии к паху, используя каупину (нижнее белье), но не применяли кастрацию. Эта традиционная система все ещё превалирует в южной Индии. Во время прихода британцев в Индию, мусульманская практика кастрации мужчин все ещё была очень распространена и поэтому британские ученые неверно перевели такие термины, как клиба, шандха, напумса, и др., используя простое слово «евнух». Даже сейчас терминология, относящаяся к третьему полу в переводах с санскрита на английский обычно сводится к архаичному слову «евнух», хотя это и ошибочно[28].
Нет ни одного письменного свидетельства о том, что в древней ведической Индии была система кастрации мужчин[29]. Кастрация среди слуг и рабов появилась в северной Индии в Средние века, вместе с приходом иностранных исламских правителей, где-то около XI и XII века нашей эры[30]. Но даже тогда этой практике подвергались только гомосексуальные мужчины. Английское слово «евнух» или «кастрированный мужчина» по происхождению греческое[31] и в Средние века оно широко использовалось по отношению как к гомосексуалистам, так и к кастрированным мужчинам. Когда же термин «гомосексуалист» впервые был введен при появлении современной психиатрии в конце XIX века, британские писатели продолжили ссылаться к слову «евнух», которое считалось более приличным согласно викторианским стандартам. Итак, это слово использовали условно для описания как гомосексуалистов, так и кастрированных мужчин во всем мире, начиная от Греции, Персии, Индии, Китая, Полинезии, и т. д. В XIX веке, когда Великобритания была крупной мировой силой, подчинившей себе Индию, гомосексуальность считалась таким большим грехом, что его даже не упоминали, не говоря уже о каких-либо дискуссиях на эту тему. Результатом этого было использование расплывчатых и неподходящих терминов при описании гомосексуалистов, таких как евнух, бесполый, импотент, асексуальный, гермафродит, и т. д. В то время как все эти разные типы людей в какой-то мере существуют и являются включенными в категорию третьего пола, они едва ли составляют всю её массу[32]. Слова, используемые в санскрите для обозначения геев и лесбиянок, были переведены неверно с целью обойти гомосексуальную тематику и распространить пуританские этические стандарты на ведическую литературу, в которой их изначально не существовало. Этому есть множество примеров, один из наиболее распространенных — слово на санскрите напумсака (буквально «не мужчина»), которое обычно относилось к мужчине, не испытывающему влечения к женщинам, а следовательно, не продолжающим род. И хотя технически это могло включать больных, престарелых, или кастрированных мужчин, в большинстве случаев это слово относилось к геям или гомосексуальным мужчинам, что следует из контекста и из поведения описываемых персонажей. Другие слова на санскрите относящиеся к людям третьего пола включают шандха (мужчина, который ведет себя как женщина), клиба или панда (отсутствие влечения к женщинам). Эти термины взаимозаменяемы, потому как большинство санскритских терминов имеют несколько разных значений. Несмотря на это, они явно используются при описании гомосексуалистов и других типов людей третьего пола в ведических текстах. Не верно предполагать, что такие слова на санскрите как напумсака, шандха и клиба относятся исключительно к кастрированным мужчинам или бесполым, особенно ввиду того, что кастрация не была систематической практикой в древней Индии.
Другой хороший пример неточного перевода — слово на санскрите, относящееся к лесбиянкам или свайрини. Хотя буквальное значение этого термина — «независимая женщина», ранние британские ученые повсеместно неверно переводили его как «испорченная женщина»[33]. Когда же упоминался майтхунам пумси или просто «половой союз между мужчинами», так называемые ученые выбрали толкование «противоестественное преступление с мужчиной»[34]. Такие неправильные толкования только создавали путаницу и способствовали скрытию подтверждения, что геи и лесбиянки в ведической литературе были, и что эти люди были однозначно признаны и определены в Камашастре.
До недавнего времени гомосексуальность в Индии была вне закона и каралась тюремным заключением до 10 лет. Британцы в Индии за гомосексуальность наказывали: сначала подвешиванием, а потом и смертным приговором, включив его в 377 раздел в Индийский Уголовный кодекс в 1860 году. Также они построили учебные заведения и колледжи по всему субконтиненту, которые внушали прогрессивно мыслящему местному населению свою точку зрения по отношению к известным или подозреваемым «содомитам». Отношение к гомосексуальному поведению в девятнадцатом веке было, как к чему-то «неестественному», «извращенному», «демоническому», как к «психическому заболеванию», к «выбранному пороку», чему-то «шокирующему», как к «возрастающей современной угрозе», и так далее. Все эти христианские идеи, не были подкрепленные никакими традиционными индуистскими догмами или писаниями[35].
Британцы также провозгласили уголовным преступлением переодевание в одежду противоположного пола, кастрацию, и собирание милостыни, обозначив это в Законе о преступных племенах 1871 года. Это явилось попыткой уничтожить хиджры и секты третьего пола, которые были распространены во всей Индии. К сожалению, многие из этих пагубных недоразумений и точек зрения прочно укоренились в сознании современных индусов.
В 1990-х, «ЛГБТИ Индийцы и Индусы» начали публичный диалог в индийском обществе, открыто ставя под вопрос плохое к ним отношение и требуя равных прав и инклюзии. Первопроходцы, такие как Ашок Роу Кави, основатель первого в Индии журнала для геев «Bombay Dost», открыто заявляют о своей гомосексуальности и о своей приверженности индуизму. Так начался длинный процесс просвещения индусов на тему их толерантного и благородного прошлого по отношению к гомосексуальности и третьему полу.
В 1999 году в Калькутте состоялся первый маленький марш Гей-прайда. Вскоре за ним последовали и другие, возрастающие по силе и количеству. В 2001 году была основана Ассоциация вайшнавов геев и лесбиянок, чтобы обеспечивать позитивной информацией и поддержкой верных индуистов ЛГБТИ по всему миру.
4 июля 2011 года на конференции, посвященной борьбе со СПИДом в Дели, министр здравоохранения Индии Гулям Наби Азад назвал гомосексуализм болезнью, в которой «нет абсолютно ничего естественного» и которая «быстро распространяется» в Индии. «Несмотря на то, что гомосексуализм является противоестественным, он существует в нашей стране и быстро распространяется, затрудняя выявление его», — заявил министр.
Верховный суд Дели отменил индийские законы, направленные против гомосексуальности (Статью 377) в 2009 году, но они были восстановлены Верховным судом в 2013 по петиции разных антигомосексуальных организаций христиан, мусульман и даже индусов.
Это противоречивое решение сейчас на рассмотрении по запросу на обжалование (curative plea). В 2014 году Верховный суд предоставил юридическое признание и равные конституционные права всем личностям, идентифицируемым как «третий гендер»[36].
Судьями были отмечены исторические традиции Индии об уважении таких людей и они даже поставили под вопрос о совместимости своего вердикта относительно Статьи 377 и прав других полов и гендерных меньшинств, таких как гомосексуалисты. Итак, правовое положение ЛГБТИ в Индии находится на стадии рассмотрения.
6 сентября 2018 года Верховный суд Индии отменил скандальную 377-ю статью национального Уголовного кодекса, карающую за однополые отношения. Такое решение единогласно поддержали все пятеро присяжных суда [37].
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .