WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте

Иллюзиони́зм - в широком смысле, это название для философской позиции в отношении некоторых явлений; для способа рассмотрения таких явлений; в узком смысле - это название для нескольких конкретных философских теорий.

Общее определение

Иллюзионизм - это подход[1], предлагающий объяснить какое-то явление как иллюзию мышления и восприятия, а не как реальное явление или явление, действительно обладающее свойствами, которыми, как кажется некоторым людям, оно обладает.

"Если претензии и убеждения людей о чем-то (например, о Боге или о визитах инопланетян) могут быть полностью объяснены как вытекающие из причин, не имеющих связи с самим предметом их убеждений, то это является причиной для дискредитации таких убеждений и рассмотрения вещи как иллюзорной"

— Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. – Andrews UK Limited, 2017

В этом значении иллюзионизм противопоставляется[1] "реализму" в отношении объясняемого явления - то есть противопоставляется подходу считать данное явление реальным. Название "иллюзионизм" является отсылкой к ремеслу иллюзионистов. Аналогия заключается в том, что когда человек наблюдает фокус, допустим, с извлечением кроликов из шляпы, если он склонен считать, что кролики действительно находились в шляпе до извлечения - то такой подход есть "реализм" в отношении данного фокуса. Если же человек склонен считать наблюдаемое вводящей в заблуждение иллюзией, то есть считать, что на самом деле это некий фокус, трюк, искажающий картину действительности так, что кажется, будто кролики находились в шляпе до извлечения - то такой подход есть "иллюзионизм" в отношении данного фокуса. Также, название "иллюзионизм" является отсылкой к понятию иллюзионизма в искусстве[2], как приёма, с помощью которых художественные представления изготавливаются, чтобы напоминать реальные объекты или создавать видимость пространства с помощью перспективы. Подразумевается, что некоторые когнитивные процессы аналогичным образом создают видимость каких-то явлений или свойств явлений (см. ниже, в разделе "частные примеры").

Слово «реализм» означает веру в то, что нечто реально. Реально в смысле, не является выдумкой, иллюзией восприятия, мыслимой категорией — а именно существует как некая вещь, которую можно пощупать, либо как некая сущность. Например, верить, что бог действительно существует и действует — это «теологический реализм». Верить, что действительно есть трансцендентные математические сущности — это «математический реализм». Верить в то, что наши ментальные процессы происходят так, как нам это кажется, когда мы о них думаем — это «наивный реализм» в отношении интроспекции. Верить, что мир устроен так, как мы это ощущаем (видим, слышим, осязаем)— это «наивный реализм» в отношении экстероцепции (то есть, зрения, осязания, слуха). Верить, что люди, имеющие «опыт внетелесных переживаний» (NBE) или «осознанных сновидений» (LD), или других галлюцинаций - это "реализм" в отношении этих ощущений и их интерпретаций людьми (то есть, доверие к интероцепции и интроспекции этих ощущений).

Само упоминание о каких-то ощущениях, как расстройствах, иллюзиях или ошибках восприятия (будь то «экстероцепция», «интероцепция» или «интроспекция») — уже само по себе подразумевает позицию "анти-реализма" (читай "иллюзионизма") в отношении исследуемых ощущений.

Верить в реальность астрологических прогнозов — в этой терминологии, значит, быть «реалистом в отношении астрологии». Считать, что людям кажется, что астрологические прогнозы работают только в силу «эффекта Барнума» - в этой терминологии означает занимать позицию «астрологического анти-реализмf», или иначе, использовать «иллюзионизм как модель астрологии».

Частные примеры

Иллюзионизм воли - это философская теория, предложенная профессором Саулом Смилански из Хайфского университета (Smilansky, Saul (2000). Free Will and Illusion. Oxford University Press). Он считает, что у людей есть иллюзорные убеждения о свободной воле. Кроме того, он считает, что важно и морально правильно, чтобы люди не были лишены этих убеждений, потому что иллюзия принесла пользу как отдельным людям, так и обществу.

Описание воли, приведённое в книгах - «The Illusion of Conscious Will»[3] (или в комментарии П. Каррузерса к этой книге[4]), "Living without free will"[5], «Свобода воли как иллюзия»[6], «Кто за главного? Свобода воли с точки зрения нейробиологии» [7] - так же относится к примерам иллюзионизма в отношении свободы воли и в отношении того, что людям кажется о том, как их состояния, настроения, память и пр. приводят к их решениям и действиям (понятие "кажущейся психической причинности"[3][8]).

Иллюстрация понятия кажущейся психической причинности по Д. Вигнеру[3][9][10]

В науке и философии о сознании/восприятии также есть иллюзионистские подходы к описанию сознания (а точнее - к описанию свойств ощущений, то есть продуктов восприятия)[1][11][12][13][14][15][16]. В частности, в своей классификации Кит Франкиш указывает на то, что все эмпирические теории сознания явно или неявно подразумевают иллюзионизм в отношении философских феноменальных свойств ощущений, и должны принимать этот подход в явном виде, иначе у них имеются логические трудности с обоснованием своих интерпретаций. В этом подходе философские феноменальные свойства описываются как иллюзии, то есть как ошибки или искажения восприятия, приводящие к тому, что ощущения кажутся людям обладающими свойствами, которыми ощущения в действительности не обладают (и, как аргументируют, например, Д. Деннет, П. Чёрчланд и некоторые другие, обладать не могут).

Существует одна окончательная стратегия защиты функционального описания ощущений от всех этих возражений, а именно, элиминативизм (Dennett 1988; Rey 1997, Frankish, 2016). Можно отрицать, отрицать, что существуют такие вещи, как неприводимые квалиа, и утверждать, что убежденность в том, что такие вещи действительно существуют или, возможно, даже что он могли бы существовать, объясняется иллюзией — или путаницей.

— Stanford Encyclopedia of Philosophy [17]
Соотношение философских взглядов на сознание и свойства ощущений[1][18]

Ключевым моментом в иллюзионистских описаниях ощущений, сознания и восприятия является отклонение, как ошибочной, концепции "двойного привилегированного доступа" (в терминах Г. Райла[19]) - то есть отклонение, как ошибочной, популярной предпосылки[20] о том, что интроспекция (в широком смысле, то есть ощущения людей о природе их ощущений и о природе их психики; в философии сознания этот термин означает некий процесс, служащий людям средством изучения собственных текущих или, возможно, совсем недавних прошлых психических состояний или процессов) является полной и безошибочной. Или как минимум, более надёжной и непосредственной, чем другие ощущения[21]. Иначе говоря, иллюзионисты отклоняют предпосылки о том, что существует некая субъективная реальность, содержание которой доступно только одному индивиду, причём доступно автоматически, полностью и безошибочно посредством ощущений о природе его ощущений (то есть посредством интроспекции). Они так же отклоняют предпосылку, что интроспекция является более надёжной и непосредственной, чем другие ощущения. Фактически, исследования указывают ровно на противоположные качества интроспекции.

"хотя априорные рассказы об эпистемологии интроспекции, как правило, подчеркивают её привилегированность и точность, эмпирические оценки, как правило, подчеркивают её неудачи"

— Stanford Encyclopedia of Philosophy[22]

Эмпирические исследования самой интроспекции, также являются иллюзионистскими (так как в самой их основе лежит предпосылка о том, что интроспекция, как и другие ощущения людей и их интерпретации ощущений, могут быть ошибочны)[23]. Их результаты служат одними из оснований для сомнения в надёжности и полноте ощущений людей о природе и содержании их ощущений и других их психических процессов. Например, показывают, что интроспекция лежит в основе ряда предвзятостей и систематических ошибок в решениях и оценках. Что порой оказывается, что люди имеют совсем не те убеждения, которые, как им кажется, они имеют[24]. Что люди не в состоянии непосредственно наблюдать свои психические процессы и их отчёты о таковых являются результатом применения имеющихся у них имплицитных теорий и наблюдения своего поведения, а не результатом истинного самоанализа[25][19][23], а "знания людей об их собственных умах подрываются самим фактом их ощущений о собственных умах"[26][27]. Что иногда, когда люди уверены, что думают над чем-то – на самом деле этого не происходит[28][29]. Иногда, когда люди уверены, что не ощущают чего-то – но на самом деле они ощущают[30][31][32]. Также, предполагается, что люди неверно оценивают происхождение, источник и функциональную роль своих интроспекций (то есть убеждений-продуктов интроспекции как процесса)[33][34][35][36].

Нейро-, когнитивное и эволюционное религиоведение - являются разделами науки, придерживающимися описания веры в богов, как особенности мышления, искажающей реальность; и придерживающейся описания богов, как иллюзий, нежели как каких-то реальных сущностей. [37][38][39][40][41][42][43][44] [45][46][47][48] В отличии от этого, наивные теологические реалисты предлагают описывать процессы мозга и поведения как обеспечивающие реальный контакт с реальной сверхъестественной сущностью или как контакты с какой-то иной реальностью[49][50][51].

Нейро-когнитивные основы мистических верований. Графическая аннотация к обзору[52]

Считать основанной на когнитивной иллюзии или предвзятости человеческую веру в то, что мир справедлив или что есть что-то или какая-то сила, поддерживающая равновесие, воздаяние по заслугам или "свет в конце туннеля" (соответственно, вера в карму и некоторые дхармы) - это позиция "иллюзионизм в отношении веры в "справедливый мир"".[53][54][55]

Иллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что ощущения людей, сообщающих о своём опыте выхода из тела, или о своём опыте во время их "клинической смерти" (то есть во время, когда у них не работало сердце) должны интерпретироваться как галлюцинации, а не как свидетельства паранормального. Аналогично, иллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что заявления о паранормальных способностях (экстрасенсорное восприятие, предвидение, телекинез и пр.) должны интерпретироваться как трюки, махинации или ошибки регистрации, и подлежат тщательной перепроверке (см. ниже раздел "критика иллюзионизма в отношении паранормального").


Соотношение с другими позициями

Иллюзионистские теории являются материалистическими (физикалистскими) и консервативными[1]. Иллюзионизм является, таким образом, разновидностью "научного реализма".

Иллюзионистские теории сознания/восприятия являются специальной формой элиминативистских теорий. Широкой термин "иллюзионизм" для этого предложил К. Франкиш, чтобы избежать связанных со словом "эллиминативизм" распространённых негативных коннотаций, и чтобы отличать иллюзионизм - форму эллиминативизма - как объяснение философских феноменальных свойств ощущений как иллюзии от других форм эллиминативизма, предлагающих, что ощущений нет вообще или что объяснять нечего[1].

Предположим, что мы сталкиваемся с чем-то, что кажется аномальным, в том смысле, что оно радикально необъяснимо в нашем установленном научном мировоззрении. Один подход к разрешению этой ситуации - радикальный реализм - заключается в том, что мы можем согласиться с тем, что это явление реально и тогда надо исследовать последствия его существования, предлагая серьезные пересмотры или расширения нашей науки, возможно, даже отбрасывание самых фундаментальных её теорий. Другой подход - консервативный реализм - заключается в том, что мы можем утверждать, что, хотя явление реально, оно на самом деле не является аномальным и может быть объяснено в рамках современной науки. Третий возможный подход - иллюзионизм, или анти-реализм в отношении данного явления - заключается, в том, что мы можем утверждать, что рассматриваемое явление иллюзорно и требуется изучение того, как создается иллюзия, что это явление существует. [1]

"Иллюзионизм" (в качестве синонима - "антиреализм") в отношении какого-то явления, в рамках терминологии, предложенной К. Франкишем, следует отличать от позиции, обозначаемой тем же словом "антиреализм", например, в терминологии предложенной М. Даммитом. "Иллюзионизм" ("антиреализм" по Франкишу) является подходом, рассматривающим некоторые ощущения и убеждения, как иллюзии, искажающие действительность. В первую очередь мишенью такого рассмотрения становятся заявления, похожие на заявления о сверхъестественном; или заявления об ощущениях, сильно зависящих от ракурса рассмотрения объекта; или противоречивые ощущения; или наши убеждения об ощущениях, порождённые механизмам интерпретации (какими бы то ни было репрезентативными когнитивными процессами). Упор делается на то, что любые когнитивные процессы могут ошибаться, искажая действительность. Но в этом подходе окружающая действительность подразумевается существующей. В "иллюзионизме" обоснование утверждений подразумевает, в конечном счёте, обращение к фактам этой окружающей действительности, то есть обращение к эмпирическим исследованиям. В отличии от этого, философский подход Даммита[56] не предполагает реальность существующей, а истинность заявлений в нём предполагается устанавливать никогда не обращаясь к окружающей действительности, но только к логической структуре и интуитивной убедительности заявления. Этот вариант "антиреализма" известен также под названиями "метафизический антиреализм" и "глобальный скептицизм", а в некоторых его разновидностях - как "солипсизм". Например, иллюзионизм в отношении философских феноменальных свойств ощущений подразумевает, что ощущения и интерпретации могут обманывать - но скорее в отношении знаний/убеждений людей об их умах (доступных посредством интроспекции), чем в отношении знаний/убеждений людей о том, что доступно посредством экстероцепции (зрение, слух, осязание). В терминах Франкиша, «антиреализм» по Даммиту является антиреализмом в отношении окружающей действительности, реализмом в отношении математических идей и реализмом в отношении интроспекции и надёжности человеческого мышления. Антиреализм по Даммиту является разновидностью математического реализма и в более старой терминологии (например, по Benacerraf, 1973[57]).

Математический антиреализм, по терминологии Франкиша, является разновидностью иллюзионизма. В ответ на критику Чалмерса, Франкиш так же использует[1] аргумент против непосредственного и безошибочного знания состояний "нефизического" ума, подобный «эпистемическому аргументу», приводимому Полем Бенацеррафом и Харти Филдом против математического платонизма и других форм математического реализма - то есть против идеи о знаниях о нефизических трансцендентных математических сущностях[58]. Нужно не путать такой "математический антиреализм" с другим "антиреализмом" - с концепциями вроде "математической вселенной", то есть с ситуациями, в которых философы математики отрицают существование физической реальности.


Критика и восприятие иллюзионизма

Восприятие иллюзионизма

Тех, кто придерживается позиции иллюзионизма в отношении философской феноменальности иногда "обвиняют" в сциентизме, по описанию Франкиша[1], как будто "только слепое поклонение науке может побудить кого-то отрицать философские феноменальные свойства ощущений и наличие у людей непосредственного и безошибочного доступа к состояниями своего ума". Фактически, это неверно в том смысле, что, например, логический бихевиоризм[19], нейрофилософия и аналитическая философия (в лице некоторых философов, иногда поддерживающих иллюзионизм в отношении, скажем, свободы воли, но не сознания[59], или наоборот, иллюзионизм в отношении сознания, но не свободы воли[60]), а также (отчасти) люди, занимающиеся "дисциплинированным самонаблюдением"[26] тоже придерживаются иллюзионистской позиции в отношении философских квалиа. Утверждение о непривелигированности интроспекции и о её незащищённости от ошибок восходит к работам Уильяма Джеймса[61][62][27][18], которого сложно назвать сциентистом. То, что по терминологии Франкиша называется "иллюзионизмом в отношении свободы воли" - в западной философии имеет корни ещё в работах Дэвида Юма, и отчасти - Артура Шопенгауэра и Джона Локка. А в восточной культуре утверждения о том, что у людей нет дуализма свойств и нет привилегированного доступа к своим умам - возникало многократно и считается обычным[63][64] (правда, обычными там считаются также некоторые парадоксальные заявления (например, буддистская концепция пустоты), заявления о панпсихизме и иллюзорности физической реальности - что противоречит иллюзионизму, который является материалистическим консервативным подходом; а также там обычны заявления о фундаментальности явления сознания - что к некотором роде противоречит данным эволюционной биологии[46], с которой иллюзионизм сходится просто в силу его консервативности).

Говоря про иллюзионизм в отношении интроспекции - знаний людей о своих умах, ощущениях и т.п. - можно отметить как интересный тот факт[65], что в сообществах, обильно практикующих медитации и йогу, дисциплинированное и систематическое наблюдение за своим опытом ощущений, а также практикующих медитации и йогу ради ИСС (изменённых состояний сознания, а точнее - изменённых состояний восприятия), и имеющих традиции и устойчивый консенсус о том, что считать "просветлением" или достижением "высшего состояния" в медитации – всё равно, даже в них, и особенно в них, личный опыт ощущений и переживаний не служит основанием для заявлений, что кто-то достиг оных состояний. Вместо этого, буддийские учителя по ряду признаков (обязательно видных от «третьего лица») оценивают, следует ли считать конкретное сообщаемое состояние в случаем реализации «высшего» медитативного состояния или т.п. Они оценивают это в зависимости от истории практики индивида, от полученных от него самоотчётов, и от своего, учительского, ретроспективного анализа поведения подопечного. То же самое касается и оценок успехов в медитации, самоконтроле и самонаблюдении.[66] Этот вид скептицизма закреплён и в буддистской литературе о медитации.[65]

В адрес тех, кто заявляет позицию иллюзионизма в отношении философской феноменальности, паранормального или свободы воли также выдвигают "обвинения" в редукционизме[46]. Хотя едва ли при этом термин "редукционизм" употребляется в каком-то определённом значении, а не как разговорное слово без определённого значения[46] - потому, что есть ряд различных, не похожих друг на друга и не сходящихся друг с другом по основным вопросам философских описаний того, что такое "редукция" и что такое "редукционизм".[67][68][69][70][71][72][73][74][75]


Критика иллюзионизма в отношении философской феноменальности

Одна из тактик[1] защиты реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений - в том, чтобы утверждать, что иллюзионисты отрицают существование некоторых данных. Утверждать, что феноменальные свойства не являются иллюзиями или интерпретациями свойств ощущений, введёнными для объяснения каких-то данных, но они сами являются данными, требующими объяснения[76]. Которое при этом по определению позиционируется как невозможное[76]. То есть тактика заключается в том, чтобы говорить, что даже если указаны все механизмы восприятия, порождающие убеждение, что ощущение философски феноменальны - всё ещё требуется объяснить при этом сами философски-феноменальные ощущения. С этим сходна стратегия говорить, что философские феноменальные свойства ощущений сами служат способом представления самих себя, без посредства каких-то интерпретаций[77]. Это является[19] разновидностью фосфоресцирующей концепции сознания ("пара-оптической концепции сознания"), по терминологии Г. Райла: заявляется, что людям с высокой степенью надёжности доступны некие их ментальные события и состояния, потому что эти события и состояния как бы сами себя освещают. Указанная тактика также существенно опирается на представление, что ощущения являются простыми и качественными, а не сложными и составными. Иллюзионисты - как и просто исследователи восприятия, где ощущения есть последний продукт многоэтапного процесса восприятия - утверждают в ответ, что ощущения не являются "атомарными", простыми или качественными, что на самом деле переживаемый опыт составной и сложный, и зависит от конкретных шагов обработки данных, выполняемых нервной системой. также, иллюзионисты указывают на то, что позиционирование двух типов ощущений - одного когнитивного и другого философски-феноменального - для защиты второго из них должна позиционировать его как нефизический, не-каузальный и каузально-инертный (ни на что не влияющий, что сразу делает его эпифеноменальным).[1] Реалисты в отношении философской феноменальности с этим соглашаются, но не видят в этом проблемы.[76] Кроме того, реалисты в отношении философских квалиа подразумевают, что в силу непосредственности и каузальной изолированности ощущений, память, обучение, ассоциации и нейро-сенсорные процессы не влияют на опыт ощущений. Однако, иллюзионисты отвечают, что такое описание не соответствует человеческому опыту ощущений - на самом деле все эти факторы влияют.[78][79]

Другая тактика заключается в том, чтобы настаивать на том, что знания людей о своём опыте ощущений полны и безошибочны[76] (см. выше - априорные суждения философов об интроспекции). Это заявления типа: "мы имеем непосредственное и прямое знакомство с феноменальными свойствами своих ощущений; мы знаем свой опыт ощущений имея его, а не представляя его, и это даёт нам особый вид знания, философски-феноменальное знание, которое наука не может объяснить"[80]. Это всё так же упирается в идею "двух разных событий - физического и ментального" и в концепцию "двойного привилегированного доступа" по терминологии Г.Райла.[19]. Концепции о свойствах интроспекции и о знаниях людей о своих умах, которые иллюзионисты считают фактически ошибочными.[81][82]. Реалисты в ответ могут утверждать, что эмпирические данные не указывают на то, что интроспекция ненадёжна, даже если они указывают на то, что мы не знаем об имеющихся у нас ощущениях или что эти ощущения расплывчаты[83].

Ещё одна линия защиты реализма в отношении философской феноменальности заключается в том, чтобы утверждать, что когда речь идёт об ощущениях, нет разрыва между иллюзией и реальность. Например: "кто-то может видеть треугольник Пенроуза, хотя то, что он видит, не является треугольником Пенроуза - но когда у человека есть опыт ощущения зеленоватого цвета, то он действительно имеет опыт ощущения зеленоватого цвета" или "если мне кажется, что у меня есть сознательный опыт, то у меня точно есть сознательный опыт".[84] Ответ иллюзионистов заключается в том, что "сознательный опыт" - относительно молодая абстрактная концепция. Или в том, что иллюзионизм не говорит о том, что человек не ощущает цвет - скептицизм направлен на то, что человек ощущает о свойствах своих ощущений (например, если он ощущает, что его переживание цвета доступно ему и только ему одному, притом доступно ему безошибочно; или если он ощущает, что это переживание простое и неделимое, что оно не является результатом череды шагов обработки данных и не состоит ни в какой обязательной или прямой связи со стимулами среды; или что это непосредственное, "сырое" ощущение - вот тогда это мишень для иллюзиониста). Или ответ иллюзиониста может заключаться в том, что речь идёт о том, что человек интроспективно ощущает, что имеет опыт ощущения зелёноватого цвета - а это можно ощущать и не имея опыта ощущения зеленоватого цвета. Дальнейшая аргументация может развиваться по линии "утверждать, что интроспективное ощущение зеленоватого цвета само по себе не философски-феноменально и не требует предпосылки о каких-либо философски-феноменальных атрибутах для своего формирования - для его формирования достаточно функциональных и и причинных факторов". В своей слабой форме данная линия защиты реализма совместима с иллюзионизмом.[1]

Критика иллюзионизма в отношении паранормальных явлений

Люди, считающие, что заявления о паранормальном ссылаются на реальные явления природы (это высказывание сложно сформулировать на разговорном языке без получения оксюморона, так как паранармальное - разновидность сверхъестественного, а "сверхъестественное" - как раз и означает "лежащее вне возможностей природы") - то есть реалисты в отношении паранормальных явлений, по терминологии Франкиша, - используют разнообразные тактики защиты своей позиции и, соответственно, тактики критики иллюзионизма в отношении того, во что они верят. Эти тактики включают в себя требования проведения проверок заявлений о паранормальном только специально обученными (подтверждать эти заявления) людьми; устранение из команды исследователей тех, кто настроен скептически (аргумент "агны и козлищи": "присутствие скептиков влияет на тонкие некие "сферы так", что паранормальные явления перестают проявляться"); применение того, что скептики называют "статистическими манипуляциями при обработке данных"; заявления о невозможности фальсификации гипотез о паранормальном, тенденциозные заявления[11] ("вы должны верить моему опыту, потому что в нём нельзя усомниться"). Обычно эти тактики классифицируются как нарушения логики, игнорирование данных или как несоответствие нормам постановки научных экспериментов[85][86][43][87][88][89][90][91]. Поскольку основной причиной для занятия позиции иллюзионизма в отношении паранормального является то, что нет надёжных свидетельств, которые бы указывали на то, что существуют паранормальные явления - а это и значит, что нет оснований считать, что эти явления существуют (что, в общем-то, тавтология) - постольку встречается применение в качестве контраргумента известного афоризма К. Сагана: "отсутствие доказательств существования не является доказательством несуществования". Кроме того, что афоризм является спорным утверждением (он оспаривает тавтологию и приводит к весьма странным выводам, будучи приложен к обычным исследовательским задачам, вроде: "мы не нашли никаких доказательств тому, что у вас есть рак - но это не доказывает, что у вас нет рака" или "не найдено никаких свидетельств того, что вы совершили убийство - но это не доказывает, что вы не совершали убийство") - его использование также может совпадать с противоречием другому известному афоризму К.Сагана: "Бремя доказательства (существования) лежит на заявителе (существования)". Использование "тенденциозных заявлений" (по терминологии Дж. Рея) является общим местом и для аргументации реализма в отношении паранормальных явлений, и для аргументации теологического реализма и в аргументации реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений.[11]

Кроме заявлений о паранормальных способностях, примером столкновения позиций могут служить интерпретации некоторых ощущений, как свидетельств паранормального. Реалисты в отношении паранормального предлагают интерпретировать в этм ключе такой опыт ощущений, как околосмертный опыт (NDE), опыт ощущений выхода из тела (OBE, а также - автоскопия, геоавтоскопия - состояния, когда - в терминологии иллюзионистов - человеку кажется, что есть он и есть несколько его тел), опыт осознанных сновидений, а также природа "интуитивных" догадок, "озарений" (ага-реакций), нуминозные ощущения, ощущение присутствия чужого разума, ощущения при удушье (как в случае NDE, удушья или холотропного дыхания), и некоторые другие вещи.

В этом месте снова пересекается критика иллюзионизма в отношении разных вещей: философской феноменальности и дуализма, и в отношении паранормального. Одни и те же данные и аргументы используются чтобы указать на верность дуализма[92] и на верность паранормальных явлений. В противовес этому, иллюзионистская позиция заключается в том, чтобы указать на нейро-когнитивные механизмы, или на выучку интерпретаций и культурный груз, которые могут вызывать испытываемые людьми ощущения и соответствующие интерпретации этих ощущений (то есть все те же самые фактическое данные), без использования предпосылке об их сверхъестественной природе.[93]

Критика иллюзионизма в отношении свободы воли

Такая критика часто базируется на различных претензиях к «легендарному и скандальному» эксперименту Бенжамина Либе[94] и к логике его интерпретаций[95][96][97][98][99]. В свою очередь, контраргументация такой критики включает в себе, с одной стороны, как многократную воспроизводимость[100][97] экспериментов того же типа, что провёл Либе, так и расширение и уточнение его результатов[101][102][103][104][105][106], а с другой стороны — указания на логическую несостоятельность (в частности, внутреннюю противоречивость) самих философских понятий свободы вообще и свободы воли в частности.[7][46][6][3] Другая критика иллюзионизма в отношении свободы воли базируется на отрицании детерминизма на масштабе человеческих действий[107]. Контраргументация этой критики включает в себя снова указания на внутренние противоречия в самой концепции свободы воли; на другие её логические трудности; указания на то, что «недетерминированные действия» — с одной стороны, уже само по себе означает «не подконтрольные тому, кто совершает их», а с другой стороны — не означает наличия какого-то «особого контролирующего и свободного от причин ментального агента»[7][46], а также указание на использование критиками «аргумента от незнания»: «люди просто не знают, что является причиной их действий — поэтому им кажется, что их действия недетерминированы»[6][108]. Тут можно добавить, что людям систематически кажется[23], что их собственные действия менее детерминированны, чем чужие; что им кажется, что у них больше свободы, чем у других[23]; а также, что оценки детерминизма влияют на оценки ответственности и свободы, в основном, только в рассказах людей о воображаемых сценариях — но в реальных ситуациях то, насколько предопределёнными человек оценивает чужие действия не влияет либо мало влияет на то, насколько свободными он их оценивает или насколько ответственным за них он оценивает деятеля[109]. Другие версии критики иллюзионизма (соответственно, защиты реализма) в отношении свободы воли включают в себя предположения о существовании некоей «непричинной причинности», какого-то особого рода взаимодействий (фундаментальных и, возможно, нефизических), которые обеспечивают проактивность и позволяют людям игнорировать причинно-следственные связи, типичные для обычной материи. Здесь лежит одна из точек пересечения критики иллюзионизма в отношении свободы воли с критикой иллюзионизма в отношении дуализма свойств, дуализма материя-дух, и в отношении заявлений о паранормальном. Например, К. Юнг предлагал концепцию особого типа взаимодействия — «психэ» — которая призвана была объяснить существование работающих паранормальных способностей у людей (дальнейшие перепроверки не выявили свидетельств в пользу существования предмета, который он предполагал объяснить). И. Кант предполагал нечто подобное же для избежания того, что позже назвали «Регрессом Райла».

Критика иллюзионизма в отношении богов


Другие значения того же слова

Можно найти и совсем другие значения того же слова в разных словарях:

«"Иллюзионизм – философское воззрение, по которому внешний мир представляет лишь одну видимость, обман чувств (иллюзию); крайняя форма субъективного идеализма"
Большой словарь иностранных слов.- Издательство «ИДДК», 2007		»


«"Иллюзионизм — позиция, согласно которой пространственно-временной внешний мир есть только видимость, «покрывало Майи», фантасмагория, феномен мозга и т.п. К И. могут быть отнесены учение инд. «Упанишад», а также философия А. Шопенгауэра, согласно которой не только все есть иллюзия, кажимость, но даже само существование не имеет никакого реального значения"
Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.		»


«"Воззрение на внешний мир, как на продукт нашего представления"
Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А.Н., 1910.		»


«Иллюзионизм — философское направление, объявляющее все истинное, прекрасное и нравственное иллюзией, видимостью, обманом; иллюзионизмом явдяются также учения упанишад и Шопенгауэра, согласно которым пространственновременной внешний мир есть „покрывало Майи“, „фантасмагория“, „феномен мозга“, только видимость»[110][неавторитетный источник?].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. – Andrews UK Limited, 2017
  2. ↑ illusionism | Definition of illusionism in English by Oxford Dictionaries
  3. 1 2 3 4 Wegner D. «The Illusion of Conscious Will» - MIT Press, Cambridge (MA), 2002
  4. ↑ Carruthers P. The illusion of conscious will //Synthese. – 2007. – Т. 159. – №. 2. – С. 197-213.
  5. ↑ Pereboom D. Living without free will. – Cambridge University Press, 2006.
  6. 1 2 3 Харрис С. «Свобода воли как иллюзия», 2015
  7. 1 2 3 Газзанига М. «Кто за главного? Свобода воли с точки зрения нейробиологии», 2017
  8. ↑ Haggard P, Eitam B. «The sense of agency», 2015, Oxford University Press
  9. ↑ Wegner D. M., Wheatley T. Apparent mental causation: Sources of the experience of will //American psychologist. – 1999. – Т. 54. – №. 7. – С. 480.
  10. ↑ Wegner D. M. The mind's best trick: how we experience conscious will //Trends in cognitive sciences. – 2003. – Т. 7. – №. 2. – С. 65-69.
  11. 1 2 3 Rey G. Towards a projectivist account of conscious experience //Conscious experience. – 1995. – С. 123-42.
  12. ↑ Metzinger T. Being no one: The self-model theory of subjectivity. – mit Press, 2004.
  13. ↑ Carruthers P. The opacity of mind: An integrative theory of self-knowledge. – OUP Oxford, 2011.
  14. ↑ Lehar S. M. The world in your head: A gestalt view of the mechanism of conscious experience. – Psychology Press, 2003.
  15. ↑ Humphrey, N. "The Invention of Consciousness" //Topoi: An International Review of Philosophy (2017). https://doi.org/10.1007/s11245-017-9498-0
  16. ↑ Dennett D. C. Content and consciousness. – Routledge, 2002.
  17. ↑ Functionalism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  18. 1 2 Blackmore S. J. Conversations on consciousness. – Oxford University Press, 2006.
  19. 1 2 3 4 5 Ryle G. The concept of mind. – Routledge, 2009
  20. ↑ Epistemology (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  21. ↑ Introspection (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  22. ↑ Introspection (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  23. 1 2 3 4 Pronin E. The introspection illusion //Advances in experimental social psychology. – 2009. – Т. 41. – С. 1-67.
  24. ↑ Pronin E. Perception and misperception of bias in human judgment //Trends in cognitive sciences. – 2007. – Т. 11. – №. 1. – С. 37-43.
  25. ↑ Nisbett, R. E., & Wilson, T. D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes. Psychological Review, 84(3), 231-259
  26. 1 2 Blackmore S. Delusions of consciousness //Journal of Consciousness Studies. – 2016. – Т. 23. – №. 11-12. – С. 52-64.
  27. 1 2 Turning on the light to see how the darkness looks - Dr Susan Blackmore
  28. ↑ Metzinger T. K. The myth of cognitive agency: subpersonal thinking as a cyclically recurring loss of mental autonomy //Frontiers in psychology. – 2013. – Т. 4. – С. 931
  29. ↑ Metzinger T. M-autonomy //Journal of Consciousness Studies. – 2015. – Т. 22. – №. 11-12. – С. 270-302.
  30. ↑ Spanos N. P. Hypnotic behavior: A social-psychological interpretation of amnesia, analgesia, and “trance logic” //Behavioral and Brain Sciences. – 1986. – Т. 9. – №. 3. – С. 449-467
  31. ↑ Spanos N. P. Multiple identity enactments and multiple personality disorder: a sociocognitive perspective //Psychological bulletin. – 1994. – Т. 116. – №. 1. – С. 143
  32. ↑ Lilienfeld S.O, Lynn S.J, Lohr J.M, Tavris C. “Science and pseudoscience in clinical psychology”. – Guilford Press, 2015. - p.: 113-152
  33. ↑ Fleming S. M., Frith C. D. (ed.). The cognitive neuroscience of metacognition. – London, UK : Springer, 2014.
  34. ↑ Oakley D. A., Halligan P. W. Chasing the rainbow: the non-conscious nature of being //Frontiers in psychology. – 2017. – Т. 8. – С. 1924
  35. ↑ Gillespie A. Descartes’ demon: A dialogical analysis of Meditations on First Philosophy //Theory & psychology. – 2006. – Т. 16. – №. 6. – С. 761-781
  36. ↑ Bloom P. Descartes' baby: How the science of child development explains what makes us human. – Random House, 2005.
  37. ↑ Dennett D.C. «Breaking the spell: religion as a natural phenomenon», 2006
  38. ↑ Hinde R. A., Hinde R. Why gods persist: A scientific approach to religion. – Routledge, 2009.
  39. ↑ Boyer P. Religion explained. – Random House, 2008.
  40. ↑ Atran S. In gods we trust: The evolutionary landscape of religion. – Oxford University Press, 2004.
  41. ↑ Thomson J. A., Aukofer C. Why we believe in god (s): A concise guide to the science of faith. – Pitchstone Publishing (US&CA), 2014.
  42. ↑ Pyysiainen I. Supernatural agents: Why we believe in souls, gods, and Buddhas. – Oxford university press, 2009.
  43. 1 2 Шермер М. "Тайны мозга. Почему мы во все верим", 2015
  44. ↑ Bering J. «The Belief Instinct: The Psychology of Souls, Destiny, and the Meaning of Life». - New York: W.W. Norton and Company, 2011. - p. 252
  45. ↑ Kirkpatrick L. A. Attachment, evolution, and the psychology of religion. – Guilford Press, 2005.
  46. 1 2 3 4 5 6 Марков А. «Происхождение человека: обезьяны, нейроны и душа», 2012
  47. ↑ Докинз Р. «Бог как иллюзия», 2013
  48. ↑ Heams T. et al. (ed.). Handbook of Evolutionary Thinking in the Sciences. – Springer, 2015. – С. 910.
  49. ↑ Ньюберг Э., Уолдман М. «Как Бог влияет на ваш мозг. Революционные открытия в нейробиологии», 2012
  50. ↑ Д'Аквили Ю., Рауз В., Ньюберг Э. «Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта», 2013
  51. ↑ Чопра Д."Почему Вселенная не может существовать без Бога? Мой ответ воинствующему атеизму, лженауке и заблуждениям Ричарда Докинза", 2015
  52. ↑ van Elk M., Aleman A. Brain mechanisms in religion and spirituality: An integrative predictive processing framework //Neuroscience & Biobehavioral Reviews. – 2017. – Т. 73. – С. 359-378.
  53. ↑ Lerner M. (1980). The belief in a just world. A fundamental delusion.
  54. ↑ Montada L., Lerner M. J. (ed.). Responses to victimizations and belief in a just world. – Springer Science & Business Media, 2013.
  55. ↑ Furnham A. Belief in a just world: Research progress over the past decade //Personality and individual differences. – 2003. – Т. 34. – №. 5. – С. 795-817.
  56. ↑ Michael Dummett. Truth and Other Enigmas. — Harvard University Press, 1978
  57. ↑ Benacerraf, Paul (1973). "Mathematical Truth", in Benacerraf & Putnam, Philosophy of Mathematics: Selected Readings, Cambridge: Cambridge University Press, 2nd edition. 1983
  58. ↑ Platonism in the Philosophy of Mathematics (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  59. ↑ Strawson G., Watson G. Free will //Routledge encyclopedia of philosophy. London: Routledge. – 1998.
  60. ↑ Dennett, D. (1984). Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting. Bradford Books
  61. ↑ James, W. (1890) The principles of psychology. 2 vols. London: MacMillan
  62. ↑ O'Regan J. K. Why red doesn't sound like a bell: Understanding the feel of consciousness. – Oxford University Press, 2011.
  63. ↑ Garfield, J.L. (2015) Engaging Buddhism: Why it Matters to Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  64. ↑ Garfield J. L. Illusionism and givenness //Journal of Consciousness Studies. – 2016. – Т. 23. – №. 11-12. – С. 73-82.
  65. 1 2 Davis J. H., Vago D. R. Can enlightenment be traced to specific neural correlates, cognition, or behavior? No, and (a qualified) Yes //Frontiers in psychology. – 2013. – Т. 4. – С. 870.
  66. ↑ Sharf R. H. (1995). Buddhist modernism and the rhetoric of meditative experience. Numen 42, 228–283
  67. ↑ https://www.iep.utm.edu/red-ism/
  68. ↑ Scientific Reduction (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  69. ↑ Reductionism in Biology (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  70. ↑ Shapiro L. Reduction redux //Studies in History and Philosophy of Science Part A. – 2018. – Т. 68. – С. 10-19.
  71. ↑ Nagel, E., 1949, “The meaning of reduction in the natural sciences”, in R.C. Stauffer (ed.), Science and civilization, Madison: University of Wisconsin Press, 99–138
  72. ↑ Schaffner, K. (1967). Approaches to reduction. Philosophy of Science, 34, 137-147
  73. ↑ Bickle, J. (2010). Has the last decade of challenges to the multiple realization argument provided aid and comfort to psychoneural reductionists? Synthese, 177, 247-260
  74. ↑ Kim, J., 1992, “Multiple realization and the metaphysics of reduction”, Philosophy and Phenomenological Research, 52: 1–26
  75. ↑ Hooker C. A. Towards a general theory of reduction. Part I-III//Dialogue: Canadian Philosophical Review/Revue canadienne de philosophie. – 1981. – Т. 20. – №. 1. – С. 38-59; №. 2. – С. 201-236; №. 3. – С. 496-529.
  76. 1 2 3 4 Chalmers, D.J. (1996) The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford: Oxford University Press
  77. ↑ Balog K. Illusionism's Discontent //Journal of Consciousness Studies. – 2016. – Т. 23. – №. 11-12. – С. 40-51.
  78. ↑ Dennett, D. (1988). Quining qualia, in Marcel, A.J. & Bisiach, E. (eds.) Consciousness in Modern Science, pp. 42-77, Oxford: Oxford University Press.
  79. ↑ Dennett, D.C. (1991) Consciousness Explained, New York: Little, Brown.
  80. ↑ Prinz J. Against illusionism //Journal of Consciousness Studies. – 2016. – Т. 23. – №. 11-12. – С. 186-196.
  81. ↑ Dennett, D.C. (2003) Who’s on first? Heterophenomenology explained, Journal of Consciousness Studies, 10 (9-10), pp. 19-30.
  82. ↑ Dennett D. C. Heterophenomenology reconsidered //Phenomenology and the Cognitive Sciences. – 2007. – Т. 6. – №. 1-2. – С. 247-270.
  83. ↑ Peels R. The empirical case against introspection //Philosophical Studies. – 2016. – Т. 173. – №. 9. – С. 2461-2485.
  84. ↑ Searle J. R. The mystery of consciousness. – New York Review of Books, 1997.
  85. ↑ Schick Jr T., Vaughn L. How to think about weird things: Critical thinking for a new age. – McGraw-Hill, 2014.
  86. ↑ Смит Д. Псевдонаука и паранормальные явления: Критический взгляд. – Альпина Паблишер, 2016.
  87. ↑ Wynn C. M., Wiggins A. W. Quantum Leaps in the Wrong Direction: Where Real Science Ends... and Pseudoscience Begins. – Oxford University Press, 2016.
  88. ↑ Куртц П. "Искушение потусторонним". - СПб: Академический проект, 1999
  89. ↑ Рэнди Дж. "Плутовство и обман: экстрасенсы, телепатия, единороги и другие заблуждения", 1982
  90. ↑ Лилиенфельд С. и др. «50 великих мифов популярной психологии», 2013
  91. ↑ Хэнзел Ч. Парапсихология. – Мир, 1970.
  92. ↑ Van Lommel P. et al. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands //The Lancet. – 2001. – Т. 358. – №. 9298. – С. 2039-2045.
  93. ↑ French C. C. Dying to know the truth: visions of a dying brain, or false memories? //The Lancet. – 2001. – Т. 358. – №. 9298. – С. 2010-2011.
  94. ↑ Libet B. et al. Time of conscious intention to act in relation to onset of cerebral activity (readiness-potential) the unconscious initiation of a freely voluntary act //Brain. — 1983. — Т. 106. — №. 3. — С. 623—642.
  95. ↑ Danquah A. N., Farrell M. J., O’Boyle D. J. Biases in the subjective timing of perceptual events: Libet et al.(1983) revisited //Consciousness and Cognition. — 2008. — Т. 17. — №. 3. — С. 616—627.
  96. ↑ Trevena J., Miller J. Brain preparation before a voluntary action: Evidence against unconscious movement initiation //Consciousness and cognition. — 2010. — Т. 19. — №. 1. — С. 447—456.
  97. 1 2 Navon D. How plausible is it that conscious control is illusory? //The American journal of psychology. — 2014. — Т. 127. — №. 2. — С. 147—155.
  98. ↑ Miller J., Schwarz W. Brain signals do not demonstrate unconscious decision making: an interpretation based on graded conscious awareness //Consciousness and cognition. — 2014. — Т. 24. — С. 12-21.
  99. ↑ «Выступление академика М. Гельфанда и психиатра Б. Херсонского на радио „Свобода“»
  100. ↑ Bode S. et al. Demystifying «free will»: The role of contextual information and evidence accumulation for predictive brain activity //Neuroscience & Biobehavioral Reviews. — 2014. — Т. 47. — С. 636—645.
  101. ↑ Brass M., Haggard P. To do or not to do: the neural signature of self-control //Journal of Neuroscience. — 2007. — Т. 27. — №. 34. — С. 9141-9145.
  102. ↑ Hallett M. Volitional control of movement: the physiology of free will //Clinical Neurophysiology. — 2007. — Т. 118. — №. 6. — С. 1179—1192.
  103. ↑ Brasil-Neto J. P. et al. Focal transcranial magnetic stimulation and response bias in a forced-choice task //Journal of Neurology, Neurosurgery & Psychiatry. — 1992. — Т. 55. — №. 10. — С. 964—966.
  104. ↑ Desmurget M. et al. Movement intention after parietal cortex stimulation in humans //science. — 2009. — Т. 324. — №. 5928. — С. 811—813.
  105. ↑ Haynes J. D. Decoding and predicting intentions //Annals of the New York Academy of Sciences. — 2011. — Т. 1224. — №. 1. — С. 9-21.
  106. ↑ Kaplan J. T., Gimbel S. I., Harris S. Neural correlates of maintaining one’s political beliefs in the face of counterevidence //Scientific reports. — 2016. — Т. 6. — С. 39589.
  107. ↑ «Константин Анохин о сознании, свободе воли, науках о мозге и философии» — Выступление академика К.Анохина на канале «SciOne»
  108. ↑ Хофштадтер Д. Гёдель, Эшер, Бах: эта бесконечная гирлянда. — 2001.
  109. ↑ Roskies A. Neuroscientific challenges to free will and responsibility //Trends in cognitive sciences. — 2006. — Т. 10. — №. 9. — С. 419—423.
  110. ↑ Философский энциклопедический словарь (2010). Статьи на букву "И" (часть 1, "ИБЕ"-"ИММ")

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии