WikiSort.ru - Не сортированное

Эта статья опирается на источники, аффилированные с предметом статьи или иной заинтересованной стороной. Это может вызвать сомнения в нейтральности и проверяемости представленной информации. Такие источники также не показывают значимость предмета статьи. Статью можно улучшить, использовав независимые вторичные источники вместо аффилированных. (17 июля 2018)

Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость»^[1], сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве^[2].

Общие сведения

Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью»^[3] или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести»^[3].

Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением^[4][5] , следствием дьяволского внушения, за истину.

Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит^[6] (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.^[7]

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Библия о прелести

Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил (πλανήσῃ) вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят (πλανήσουσι)» (Мф. 24:4-5), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят (πλανήσουσι) многих» (Мф. 24:11)

В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Быт. 3:13: «змiй прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» (греч. ἠπάτησέν, то есть иное, чем в Евангелиях)

В своей беседе о прелести^[8] игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний (Лк. 10:25-37), фарисея из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14).

Виды

Выделяют следующие виды духовной прелести:

1. Мнение^[7] (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве^[8]. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг^[9]).
2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания»^[8] То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие^[9]. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем»^[10].
3. «Мнимое отсутствие страстей»^[8]

Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5)^[11], «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6)^[12] и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)^[13]

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)."^[14]

Прелесть и сумасшествие

По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством^[3]. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов^[15], преп. Григорий Синаит^[16], преп. Амвросий Оптинский^[17], Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев)^[18] и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры якобы путают причину со следствием.

Ложные дары

Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь»^[19] может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления^[20], ложный дар чтения мыслей^[21], ложный дар прозорливости^[22][23], ложная непрестанная молитва^[8][24][25], ложное бесстрастие^[26], ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться^[27], может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар^[28], а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей)^[29][30] явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение»^[31][32]. Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала^[21]. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов^[33].

Прелесть и сновидения

Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. 7:2), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб»^[34] Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»^[35]

Признаки прелести

• Благоухание (обонятельные галлюцинации)^[3][8][15]
• Слышание голосов^[36]
• Видение красных огоньков «в дымоватой среде»^[8]
• «Мокротная сладость» (эротическое, экстатическое состояние в момент видения)^[8][10]
• Гордость («дмение», то есть надменность)^[3]
• Самоубийство^[15]
• Левитация (легкость, невесомость, полёт)^[7]

Причины

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»^[37]

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.»^[38].

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»^[39]

Избавление

В православной аскетике считается^{[источник не указан 2107 дней]}, что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:

1. жизнь по Евангельским заповедям;
2. участие в таинствах церкви;
3. откровение помыслов духовному отцу и послушание^[1]
4. Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.);
5. смирение (смиренномудрие); «нищета духа»^[7]
6. любовь ко всем ближним (и дальним);
7. благотворительность;
8. молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.»^[40]. В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.

Прелесть и святые католической церкви

По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), все святые католической церкви («подвижники Западной Церкви»), «с того времени как она впала в папизм», находились в состоянии прелести^[41], и следовательно не могут быть признаны святыми. В частности, он разбирает образ жизни Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Фомы Кемпийского и показывает, в чём, по его мнению, состояла эта прелесть.

Действие любви Божией, по святителю Игнатию, прямо противоположно действию прелести. Любовь Божия, будучи духовной, когда обладает человеком, то прохлаждает и «утишает» (как бы уничтожает) все движения в душевно-телесном веществе человека. Прелесть же, как имеющая своё начало от бесов, имеющих в свою очередь доступ к человеку извне через душу и тело, может только развивать силы этой душевно-телесности (причём во вполне определённом направлении).

Аналогично профессор Лосев писал о «явной и принципиальной прельщенности католического опыта»^[42].

"Прелесть" в богослужебных текстах

Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери^[43]: «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1)^[44].

В Великом каноне преподобного Андрея Критского^[45]: «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).

В «Непорочных» в Великую Субботу^[46]: «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).

Примечания

Литература

• Епископ Игнатий (Брянчанинов) О прелести.
• Григорий Синаит. О прелести
• Сказание Зиновия Мниха о прелести антихристовой
• Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2002 (учебное пособие по апологетике)
• Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: «Лепта-Пресс», 2004. — 384 с..
• Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Прелесть
• Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд Пример расхождения: Православие и Католичество «Прелесть»