WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Ричард Шустерман
англ. Richard Shusterman
Дата рождения 3 декабря 1949(1949-12-03)[1] (69 лет)
Место рождения
Страна
Место работы
Альма-матер Еврейский университет в Иерусалиме, Оксфордский университет
Учёная степень доктор философских наук

Шустерман Ричард (англ. Richard Shusterman, род.1949) — американский философ-прагматик, известный благодаря своему вкладу в эстетику как философскую дисциплину и развивающуюся область под названием сомаэстетика. В настоящее время он является обладателем премии за выдающийся вклад в гуманитарные науки имени Дороти Ф. Шмидт и профессором философии в Атлантическом Университете Флориды.

Ключевые идеи

Место Р.Шустермана в современном прагматизме

Современный прагматизм может быть подразделён на два подхода: неоклассический и неоаналитический[3]. Последний хорошо описал Ричард Рорти как сочетание элементов классического прагматизма и аналитической философии, дополненное идеями таких континентальных мыслителей, как Мартин Хайдеггер[4]. Первый же подход, представленный Сьюзан Хаака и многими другими авторами, является более консервативным в своём развитие классических традиций и занимает критическую позицию по отношению к Рорти и его толкованию[5].

Если принять подобное описание этих двух подходов в качестве верных, то прагматизм Шустермана лежит где-то посередине между вышеупомянутыми позициями. Несмотря на то, что аналитические черты его подхода и согласие с некоторыми идеями Рорти (он даже объединяет свою и мысль Рорти под одной общей категорией « реконструктивного родословно-поэтического прагматизма[6]»), казалось бы, делает его неоаналитическим прагматистом, но важность, придаваемая им опыту, место которого в позиции Рорти заменяет язык, делает Р. Шустермана типичным сторонником неоклассического подхода.

Помимо классического прагматизма и аналитической философии интересы Шустермана затрагивают различные традиции и дисциплины: континентальную социологию (Пьер Бурдье[7]) и философию (Мишель Фуко, Мишель Монтень, Фридрих Ницше[8]); западные (Моше Фельденкрайз, Ф. Маттиас Александр[8]) и восточные (Конфуций) практики тела[9].

Это разнообразие интересов и источников вдохновения находит отражение в философских работах Шустермана, которая включает в себя не только эстетику, но и метафизику, этику, философию языка, политические теории, а также метафилософию, в которых он проповедует идею философии как искусство жизни.

Опыт

Опыт является основополагающей категорией прагматизма Шустермана как с точки зрения методологии (прагматик должен всегда опираться на опыт[10]), так и с точки зрения онтологии и эпистемологии (опыт является звеном между взаимодействующими энергиями, соединяющими само тело и окружающий мир[11]). Хотя, следует отметить, что в отличие от Джона Дьюи, Шустерман не занимается построением общей метафизической концепции, он сделал существенные замечания по поводу предположений Дьюи[12] и защищает его идею о существовании непосредственного, не-дискурсивного опыта от критических нападок Ричарда Рорти[13].

В то время как Рорти разделяет стремление Дьюи преодолеть эпистемологический фундаментализм, он (Рорти) считает, что понятие языка лучше подходит для этой цели, чем понятие непосредственного, не-дискурсивного опыта, которое предпочитает Дьюи. Рорти также говорит, что сама теория Дьюи уступает интерпретации фундаменталистов, при которой непосредственный, не-дискурсивный опыт выступает в качестве доказательства для утверждений о конкретном.

Поэтому Шустерман утверждает следующее:

(а) Вера анти-фундаменталистов в понятие языка не так очевидна, как думает Рорти (на самом деле язык часто используется в качестве фундаменталистской категории) (b) Дьюи, в сущности, никогда не стремился к тому, чтобы его теория опыта была включена в традицию эпистемологического фундаментализма, а хотел превознести значимость и ценность непосредственного опыта, в том числе « наименее опосредованного телесного опыта» и подчеркнуть положительную роль, которую может сыграть подобный опыт в улучшении качества человеческой жизни. Хотя Шустерман полагает, что фундаментализм (не тот, в котором Рорти упрекает Дьюи, а тот, что говорит о конкретности неопосредованного опыта как о необходимом звене, делающим мысль отчётливой, логически связной и доступной для понимания), он считает, что ценность опыта в философском смысле должна быть представлена в анти-фундаменталистской форме.

По мнению Шустермана и Дьюи, восточные медитативные практики восстанавливают такое восприятие действительности, при котором человек воспринимается зависящим от существующего в обществе морального порядка. Шустерман также подчёркивает, что даже если, как утверждает Рорти, критические положения Уилфрида Селларса относительно мифа доказывают невозможность интеграции недискурсивного соматического (телесного) опыта в эпистемологию, это не исключает, что подобный опыт может быть успешно представлен в философии как таковой, поскольку противоположная точка зрения приведёт к конфликту философии с одной из её дисциплин, а именно теорией сознания. И тот факт, что мы с трудом можем представить применение неопосредованного соматического опыта в какой-либо форме в философии, не доказывает его невозможность, а говорит лишь о том, что наше понимание философии находится под давлением идеалистической парадигмы, естественно враждебной телу как таковому. Желание изменить подобное положение дел является причиной, по которой Шустерман разрабатывает философскую дисциплину, обращённую к самому телу и телесным переживаниям: Сомаэстетику.

Сомаэстетика

«Сомаэстетика» — термин, придуманный Шустерманом для обозначения новой философской дисциплины, изобретённой для решения следующих проблем философии:

  • Согласно Шустерману растущая озабоченность нашей культуры телом пока не нашла достойного ответа в рамках философии, которая пренебрегает телесным, однозначно конституируя или сводя его к родовым и расовым различиям, при этом не имея желания или возможности противостоять негативному влиянию современного помешательства на теле (например, тенденции, согласно которой «современные эстетические идеалы тела находятся в рабстве ничтожных и угнетающих стереотипов, которые больше направлены на увеличение прибыли косметических компаний, чем на обогащение нашего опыта различными прекрасными телами[14].»
  • Несмотря на относительное изобилие гуманистических дисциплин, посвящённых телу, всем им присуща нехватка

-концептуальных рамок, которые позволили бы им объединить свои усилия и сделали бы возможным взаимодействие с естественными науками и различными телесными практиками;

-«отчётливая прагматическая ориентация позволит перевести отдельные разработки в дисциплину усовершенствованных телесных практик»[15]

  • Философская эстетика уделяет очень мало внимание телу в результате «умышленного пренебрежения телом в основополагающем тексте современной эстетики Баумгартена, бездействие также подкреплено последующими идеалистическими теориями (от Канта через Гегеля и Шопенгауэра до современных теорий, в которые постулируют лишь безразличное созерцание тела)»[16]

Перечисленные условия определили характер сомаэстетики в качестве междисциплинарного проекта на стыке теории и практики, уходящего своим основанием в философскую эстетику, которая может быть определена как:

критическое, мелиоративное изучение опыта и использования тела в качестве центра сенсорно-эстетического восприятия (эстетика) и творческой самореализации […], посвящённое [также] познанию, дискурсу и дисциплинам, которые придают стройность такой заботе о теле и могут усовершенствовать её

— R.Shusterman, “Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault”, Monist, 83, 2000, p. 532-533.

Для прояснения терминологических вопросов, следует отметить, что Шустерман намеренно использовал термин ‘сома’ (вместо более распространённого ‘тело’) в названии своей дисциплины, чтобы подчеркнуть одну важную особенность его концепции телесности. Для Шустермана, который в этом смысле является настоящим учеником Дьюи, такие измерения человека как телесное и психическое (также как культурное и биологическое) онтологически нераздельны друг от друга, и для обозначения этого единства (это «научное восприятие дуализма тела и разума») он предпочитает использовать термин ‘сома’, который в отличие от ‘тела’ не может означать пассивную плоть, противопоставленную динамичным душе и разуму.

Несмотря на то, что на первый взгляд проект Шустермана кажется новаторским и даже идущим вразрез с традицией, её различные элементы, что признаёт и сам Шустерман, можно найти во многих уважаемых традициях: не только античной древнегреческой философии и наследующей её западной философии (Мишель Монтень, Джон Дьюи, М. Фуко), но и восточно-азиатской мудрости такой как конфуцианство. Сомаэстетика подразделяется на три основные ветви:

  • аналитическая сомаэстетика, которая являет собой «попытку описательного и теоретического анализа, посвящённую объяснению происхождения наших телесных представлений и практик, их функцию в нашем знании и построении мира. Помимо традиционных тем в философии сознания, онтологии и эпистемологии, которые говорят о психофизических проблемах и роли соматических факторов в сознании и действии, аналитическая сомаэстетика также включает в себя генеалогический, социологический и культурный анализы, разработанные Бовуар, Фуко и Пьером Бурдье»[17];
  • прагматическая сомаэстетика, которая в противовес описательной аналитической, «имеет отчётливо выраженный нормативный, часто предписывающий, характер, поскольку предлагает конкретные методы по улучшению телесных привычек и практик, включая в себя их сравнение, пояснение и критику»[18]
  • прагматическая сомаэстетика «подразумевает реальное участие человека в работе над дисциплиной и рефлексами тела, направленной на развитие его возможностей[19].»

Сам Шустерман работает над следующими тремя разделами сомаэстетики:

  • в аналитическом поле при теоретических построениях он рассматривает состояние, в котором находится тело, как отправную точку человеческого существования, говорит о том, как важную роль оно играет в сфере познания, этики, политики и эстетики;[20]
  • в прагматической эстетике

-он рассматривает различные методы телесной терапии и соматического обучения (например, метод Фельденкрайза, технику Александера, биоэнергетику)[21];

-выступает с критикой в адрес различных мыслителей, среди которых Эдмунд Бёрк, Морис Мерло-Понти, Симона де Бовуар и Мишеля Фуко, за пренебрежение или недооценку значения различными образами заботы о теле[22];

-тщательно изучает восточное искусство любви[23];

-ставит вопрос о важности сомаэстетики в гуманитарном образовании[24];

  • Являясь сертифицированным Фельденкрайз-практиком и телесным терапевтом, Шустерман даёт мастер-классы по сомаэстетике, которая включает в себя практические упражнения, а также имеет опыт в лечении разных случаев соматической инвалидности.

Хотя, несомненно, такое новое явление как сомаэстетика, которое сейчас является центром философских исследований Шустермана, уже оказало влияние на многих учёных из таких разных облает знания, как философия, художественное образование, теория танца, здоровье и физическая культура.

Библиография Ричарда Шустермана

  • The Object of Literary Criticism (Amsterdam: Rodopi, 1984).
  • T. S. Eliot and Philosophy of Criticism (London and New York: Duckworth and Columbia University Press, 1988).
  • Analytic Aesthetics (Oxford: Blackwell, 1989) — editor.
  • The Interpretive Turn: Philosophy, Science, Culture (Ithaca: Cornell University Press, 1991) — edited with D. Hiley and J. Bohman.
  • Pragmatist Aesthetics: Living beauty, Rethinking Art (Oxford: Blackwell, 1992) — published in English and translated into 14 languages: Chinese, German, Portuguese, Japanese, Korean, Finnish, Spanish, Romanian, Hungarian, Slovakian, French, Italian, Russian and Polish.
  • Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge,1997) — translated into German, French, Chinese and Polish.
  • Interpretation, Relativism, and the Metaphysics of Culture (New York: Humanity Books, 1999) — edited with Michael Krausz.
  • Bourdieu: A Critical Reader (Oxford: Blackwell, 1999) — editor.
  • La fin de l’experience esthetique (Pau: Presse Universitaire de Pau, 1999).
  • Performing Live (Ithaca: Cornell University Press, 2000) — translated into German.
  • Pragmatist Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art, 2nd edition with a special introduction and a new chapter, (New York: Rowman and Littlefield, 2000).
  • Surface and Depth: Dialectics of Criticism and Culture (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
  • The Range of Pragmatism and the Limits of Philosophy (Oxford: Blackwell,2004) — editor.
  • Body Consciousness: A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetics (New York: Cambridge University Press, 2008) — translated into French, Polish, Chinese, Portuguese, and Korean.
  • Thinking through the Body: Essays in Somaesthetics (Cambridge: Cambridge University Press, 2012) — translated into Hungarian and Polish.
  • Adventures of the Man in Gold/Les Aventures de L’Homme en Or (Paris: Éditions Hermann, 2016) — Bilingual edition English/French with images by Yann Toma.

Издания на русском языке

Ричард Шустерман. Прагматическая эстетика. Живая красота, переосмысление искусства = Pragmatist Aesthetics: Living beauty, Rethinking Art. — М.: Канон+РООИ "Реабилитация", 2012. — ISBN 978-5-8837-243-9.

Примечания

  1. ↑ Персей — 2005.
  2. ↑ Record #120327025 // общий каталог Национальной библиотеки Франции
  3. ↑ See, e.g., T. Rockmore, «On Classical and Neo-Analytic Forms of Pragmatism», Metaphilosophy vol. 36, no. 3, April, 2005.
  4. ↑ See, e.g., R. Rorty, «Truth without Correspondence to Reality», in Philosophy and Social Hope (London: Penguin 1999), p. 24-27.
  5. ↑ Cf. S. Haack, «Pragmatism, Old and New», Contemporary Pragmatism, vol. 1, no. 1, June, 2004.
  6. ↑ R. Shusterman, „Pragmatism and Culture: Margolis and Rorty“, in Surface and Depth. Dialectics of Criticism and Culture, (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
  7. ↑ See, e.g., R. Shusterman, «Cultural Analysis and the Limits of Philosophy: The Case of Bourdieu» in Surface and Depth.
  8. 1 2 R. Shusterman, «Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault», Monist, 83, 2000; R. Shusterman «Entertainment: A Question for Aesthetics», British Journal of Aesthetics, 43, 2003.
  9. ↑ R. Shusterman, «Pragmatism and East-Asian Thought», Metaphilosophy, 35, 2004; R. Shusterman, «Pragmatist Aesthetics and East-Asian Philosophy», Naked Punch (online edition), May, 2006; Архивированная копия (недоступная ссылка). Проверено 11 января 2017. Архивировано 21 июля 2009 года..
  10. ↑ See R. Shusterman, Performing Live, p. 96.
  11. ↑ R. Shusterman, «Intellectualism and the Field of Aesthetics», Revue Internationale de Philosophie, 220, 2002).
  12. ↑ R. Shusterman, «Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education», Studies in Philosophy and Education, 22, 2003.
  13. ↑ See R. Shusterman, «Somatic Experience. Foundation or Reconstruction?», in Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge,1997).
  14. ↑ R. Shusterman, „Somaesthetics and the Revival of Aesthetics“, Filozofski Vestnik, vol. XXVIII, no. 2, 2007.
  15. ↑ R. Shusterman, «Somaesthetics and the Body/Media Issue» in Performing Live, p. 141.
  16. ↑ R. Shusterman, «Somaesthetics and the Revival of Aesthetics»
  17. ↑ R. Shusterman, «Somaesthetics and The Second Sex: A Pragmatist Reading of a Feminist Classic», Hypatia 18, 2003, p. 112.
  18. ↑ bidem, p. 112.
  19. ↑ bidem, p. 114.
  20. ↑ R. Shusterman, «Somaesthetics and the Body/Media Issue»
  21. ↑ R. Shusterman, «The Somatic Turn: Care of the Body in Contemporary Culture», chapter 8 of Performing Live.
  22. ↑ See e.g., R. Shusterman, «Somaesthetics and Burke’s Sublime», British Journal of Aesthetics, 45, 2005;«William James, Somatic Introspection, and Care of the Self», Philosophical Forum, 36, 2005; «The Silent, Limping Body of Philosophy», in T. Carman and M. Hansen (eds.), The Cambridge Companion to Merleau-Ponty (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
  23. ↑ «Asian Ars Erotica and the Question of Sexual Aesthetics»,Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 65, no. 1, 2007.
  24. ↑ R.Shusterman, «Somaesthetics and Education: Exploring the Terrain», in Liora Bressler (ed.), Knowing Bodies, Moving Minds: Towards Embodied Teaching and Learning (Dordrecht: Kluwer, 2004); «Thinking Through the Body: Educating for the Humanities», Journal of Aesthetic Education, vol. 40, no. 1, 2006.

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2025
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии