WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Варваринская астана (Ярковский район Тюменской области, Россия).

Астана́ (астане́, осто́н) — мусульманское священное захоронение или место, где ранее находился мавзолей мусульманского святого (авлия). Эквивалент арабского термина «мазар»[1]. Являются объектом почитания у тюркских и иранских народов, особенно известны среди сибирских татар. Истоки культа лежат в суфизме[⇨].

История изучения

Астана в «Хорографической чертёжной книге Сибири» С. У. Ремезова. 1697—1711 годы.

Вероятно, впервые термин «астана» письменно зафиксирован на листе 107 «Хорографической чертёжной книги Сибири» Семёна Ремезова (1697—1711 годы)[2]. Современные исследователи полагают, что им была обозначена астана Бигач-Ата в Усть-Ишимском районе Омской области[1].

В науку понятие астаны впервые проникло в 1734 году[1], когда руководитель Академического отряда Великой Северной экспедиции Г. Ф. Миллер внёс в свои «Путевые описания Сибири» следующую запись об известной сейчас Баишевской астане в Вагайском районе Тюменской области:

Baisch-aul, под вышеуказанной деревней, у подножия восточного высокого берега, немного выше речки Шилеки. Жители живут здесь зимой, а в полутора верстах отсюда на той же стороне они имеют деревню с тем же названием, где живут летом. Здесь находятся ясачные и служилые. В полуверсте выше этой деревни находится Astuna, где погребён татарский святой[3].

В «Топографии Оренбургской» (1762 год) П. И. Рычков сообщает об обнаружении инженером-подпоручиком А. И. Ригельманом в 1750 году недалеко от места впадения реки Карасу в Хобду, в 150 верстах от Оренбурга, каменных сооружений в местах захоронения «знатных людей». Казахи называли эти сооружения «астанами»[4].

Мавзолей Хусейн-бека в посёлке Чишмы (Башкирия). 2009 год.

В августе 1773 года сооружение, «называемое татарами астана», обнаружил в районе Уфы академик И. Г. Георги[5]. В 1859 году В. В. Вельяминов-Зернов сообщил, что мусульмане называли термином «астана» мавзолей Хусейн-бека (пос. Чишмы, Башкирия)[6]. В 1864 году академик Б. А. Дорн опубликовал отчёт о научной экспедиции по южному берегу Каспийского моря, где зафиксировал памятники под названием «астане» в персидских областях Мазандеране и Гиляне[7].

Значительный импульс изучению феномена астаны у сибирских татар придала публикация в 1903 году Н. Ф. Катановым русского перевода татарских рукописей под названием «О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири». Рукописи излагали легенду о возникновении в Западной Сибири священных захоронений и содержали список из 30 мест с указанием имён захороненных шейхов. По состоянию на 1997 год в 17 случаях из 30 информация полностью подтвердилась[8]. Были обнаружены и другие источники, воспроизводящие легенду с некоторыми вариациями: «Тарих», «Аслы нэсли Сала аулынынг», «Грамота хранителя Юрумской астаны», «Карагайская рукопись» (Карагайский свиток) — два последних в 2004 году[1].

В 2004—2005 годах рабочей группой в составе сотрудников Института гуманитарных исследований Тюменского государственного университета и Тюменского областного краеведческого музея были паспортизированы первые 25 астана на территории Тюменской области[9].

Области распространения

Тюркские народы

Могильник Астана в Турфане. 2007 год.

В 1863 году академик В. В. Вельяминов-Зернов полагал, что астана чаще всего встречаются в области Оренбургских Киргизов[5]. Любопытно, что столица Казахстана, получившая в 1998 году название Астана, возникла на месте древнего мусульманского кладбища Караоткель (1609—1962 годы). По мнению казахского ираниста С. Абдулло, слово «астана» означает то же самое, что и «акмола» (белый, т. е. чистый, священный мавзолей), но по-персидски[1].

Последующие исследования показали наличие большого количества астана (по сведениям Р. Х. Рахимова более 150) в Западной Сибири, главным образом на территории Вагайского, Тобольского, Уватского, Ярковского, Тюменского и Ялуторовского районов Тюменской области (территория проживания тоболо-иртышской группы сибирских татар)[9].

С термином «астана» приходится сталкиваться и в обеих частях Туркестана. В Узбекистане известны мазары Астана-ата (близ пос. Ингичка, Самаркандская область) и Ак-Астана-баба (с. Тельпек-Чинар, Сариасийский район, Сурхандарьинская область). Мавзолей со схожим названием Астана-баба имеется в городе Атамурат (бывш. Керки), Туркменистан.

Что касается Восточного Туркестана, то рядом с древним городом Гаочан, в 45 км от Турфана, расположены могильник и деревня с общим названием Астана (англ.)русск.. Существование могильника датируется 273—779 годами, в начале XX века он исследовался А. Стейном и К. Отани[10].

Иранские народы

В 1864 году академик Б. А. Дорн зафиксировал, что термином «астане» называются строения над могилами святых в северной Персии: астане имамзаде Ибрагим-Абу-Джеваба (сына 7-го имама Мусы аль-Казима) в Мешгеди-сере, область Мазандеран, и астане Сеид-Али-Ризы в Шейх-Ханевер, область Гилян[7]. На западе Ирана в провинции Меркези имеется город Астане, который известен культовыми могилами потомков шиитских имамов, а на севере страны расположен город Астане-Ашрафиах (англ.)русск. в провинции Гилян.

Ираноязычные исмаилиты-низариты Западного Памира называют почитаемые могилы святых сходным словом остон[11] (напр., остон Мушкилкушо в Рушанском районе Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана, который ассоциируется с Али ибн Абу Талибом[12]).

Генезис явления

Факты говорят о том, что термин «астана» имеет персидское происхождение. В зороастризме слово «астодана» значило место захоронения, склеп[13]. Впрочем, с подачи Л. Казартелли (англ.)русск. считается, что оно имеет также значение оссуария[14]. Далее, как выяснил С. Абдулло, в среднеперсидском языке (пехлеви) estan означало «место, стоянка, место жительства». В современном Иране термином остан называют провинции (а губернаторов провинций остандарами), это понятие используется со времён Сасанидов (224—651 годы). На новоперсидском языке (фарси), возникшем в IX веке, слова asitan, asitana, astan означают «порог; царский двор, дворец счастья; место отдыха и сна»[1].

Мевлевихане в Галате (Стамбул). 2012 год.

В сибирских астана хоронили суфийских шейхов, а они представляли тарикаты, тем или иным образом связанные с иранской культурной традицией. Тарикаты Накшбандия и Ясавия ведут происхождение от тариката Ходжагон (Хваджаган) (англ.)русск.[15], тарикат Бекташия и памирские низариты связаны с шиизмом. В тюркских языках слово «астана» стало популярным благодаря последователям Джелаладдина Руми, выходца из ираноязычного Государства Хорезмшахов и сторонника тариката Кубравия. Ученики Руми (тарикат Мевлеви) открыли в Малой Азии множество суфийских обителей (текке), которые назывались «мевлевихане (тур.)русск.». Аситане (аситаны) означали среди них обители более высокого статуса, в противоположность небольшим «завия»[16]. Название Asitane-i Aliyye (высшая обитель) носила главная мевлевихане в городе Конья, расположенная возле мавзолея Мевляны.

Тюменец Р. Х. Рахимов обнаружил множество параллелей между обрядами суфиев и сибирским культом почитания астана. Открытая им «Грамота хранителя Юрумской астаны» утверждает, что список павших в Сибири шейхов составлял сам Руми. В наставлениях о почитании священных мавзолеев Рахимов видит влияние суфийских наставлений (адабов) об отношении мюрида к учителю. Самое удивительное то, что по суфийским традициям (через сновидения) происходит выявление части мавзолеев. Так было с открытием Новоатьяловской и Тукузской астана[9].

Дворец Астана в Кучинге (штат Саравак, Малайзия). 2012 год.

Любопытна эволюция термина «астана» в тюркских языках. Тарикат Мевлеви обладал большим влиянием в Османской империи, с XVI века в турецкой литературе стало развиваться даже особое течение («литература мевлеви»)[17]. Слово «астане» получило широкое хождение. По завершении строительства в Константинополе дворца Топкапы одним из литературных названий строения как резиденции султана и центра государства стало Asitane-i Saadet (Порог Счастья, Обитель Благоденствия). Например, это выражение употребляется в «Книге путешествия» Эвлии Челеби (составлена до 1682 года)[18]. Неудивительно, что прозвище писателя «челеби» имеет суфийское происхождение, первым носителем этого прозвища считается как раз преемник Руми, Хусам ад-Дин Челеби (ум. 1284)[19].

Значение «дворец» перекочевало в Малайзию и Индонезию, где они называются словом истана (англ.)русск.. Отсюда, в частности, происходит название дворца Астана (англ.)русск. в Кучинге на о. Калимантан. Начиная с XVII века в официальных документах применительно к Константинополю в целом стало использоваться выражение Asitan-i Devlet-i Aliyye в значении «столица высочайшего государства». В 1998 году значение «столица» стало решающим при наименовании казахского города Астана.

Содержание культа

За каждой астаной закреплён хранитель (карауцы, сравн. каз. карау — «смотреть»). Главным символом хранителя является сачара (шежере) – рукопись в виде свитка. Это культовый предмет, обычно передававшийся по наследству[9].

Считается, что астана наделены духовной силой своих авлия, и иногда избранные люди могут получить особые знания и сверхъестественные способности. Ряд астана обладают лечебными свойствами: Баишевская помогает от глазных болезней, заболеваний нервной системы и психических расстройств, Варваринская от алкоголизма[9]. 7-кратное посещение Баишевской астаны приравнивается к совершению хаджа[20], «Грамота хранителя Юрумской астаны» по этому поводу гласит:

В Баише могила Хаким шейха газиза. Меккинские мужавиры говорили, кто посещает могилу Хаким хазрата, тот получит уважение паломника в Мекку.[9]

Неуважительное отношение к астана влечёт за собой обязательное жестокое возмездие, на данную тему существует множество назидательных случаев, связанных с большинством мавзолеев шейхов в Сибири[9].

Рядом с астана люди читают молитвы, дают пожертвования (садака). Хранитель астаны или мулла регулярно проводит ритуал поминовения хатым хуча (происходит от обряда «хатм-и хваджаган» суфийского тариката Накшбандия[21]) в честь авлия, которому посвящена астана[9].

Сторонники возвращения к истокам ислама (в частности, из «Хизб ут-Тахрир») отрицательно относятся к феномену «астана», считая их почитание язычеством[22]. Шариат неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними, особенно же к тому, чтобы могилы служили местом молитвы[23].

Список астана

Омская область[24]

Тевризский район
Усть-Ишимский район

Тюменская область

Аромашевский район
Вагайский район
Нижнетавдинский район
Тобольский район
Тюменский район
Ялуторовский район
Ярковский район

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 Селезнёв А. Г. и др. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1 000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
  2. ↑ Хорографическая чертежная книга Сибири С. У. Ремезова. — Тобольск, 2011. — С. 120. — 692 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-98178-033-2. (недоступная ссылка)
  3. ↑ Миллер Г. Ф. Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска // Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 1996. — Т. VI. — (История Сибири. Первоисточники).
  4. ↑ Рычков П. И. Топография Оренбургская, то есть обстоятельное описание Оренбургской губернии. — СПб.: При Имп. Академии наук, 1762. — Т. I. — С. 262. — 331 с.
  5. 1 2 Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. — 2-е изд. — СПб.: В тип. Имп. Академии наук, 1863. — Т. I. (С четырьмя таблицами). — С. 487-488. — XIII, 558 с.
  6. ↑ Вельяминов-Зернов, В. В. Памятник с арабско-татарской надписью в Башкирии (рус.) // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1859. — Т. IV. — С. 284.
  7. 1 2 Дорн Б. А. Отчёт об учёном путешествии по Кавказу и южному берегу Каспийского моря (с рисунк.) (рус.) // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1864. — Т. VIII. — С. 245-317.
  8. ↑ Белич И. В. Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера // Вестник археологии, антропологии и географии : журнал. — Тюмень: Издательство ИПОС СО РАН, 1997. — № 1. — ISSN 2071-0437. Архивировано 22 января 2015 года.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова, 2006. — 77 с.
  10. ↑ Лубо-Лесниченко Е. И. Могильник Астана (рус.) // Восточный Туркестан и Средняя Азия: История. Культура. Связи : сборник. — М., 1984. — С. 108-120.
  11. ↑ Васильцов К. С. Некоторые вопросы изучения памирского исмаилизма (рус.) // Лавровский сборник: материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология: К столетию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова : сборник. — СПб.: МАЭ РАН, 2009. — С. 367. — ISBN 978-5-88431-157-2.
  12. ↑ Терлецкий Н. С. Остон «разрешающий затруднения» (некоторые сведения об одном из мест паломничества и поклонения Западного Памира) (рус.) // Иран-наме : журнал. — 2011. — № 1(17). — С. 146-158.
  13. ↑ Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк). — М.: Наука, 1982. — С. 57. — 133 с. — 10 000 экз.
  14. ↑ Иностранцев К. А. Туркестанские оссуарии и астоданы // Записки Восточного отделения ИРАО : журнал. — СПб.: Императорское Русское археологическое общество, 1906. — Т. 17, вып. 1. — С. 168-169.
  15. ↑ Абдулло С. Познавая себя и Бога (рус.) // Мысль : Журнал. — Алма-Ата, 2008. — № 3. — С. 89-90.
  16. ↑ Йёндемли Ф. Обучение в суфийском братстве мевлеви // Восточная коллекция : журнал. — М., 2005. — № 1. — С. 110. — ISSN 1681-7559.
  17. ↑ Джан Ш. Мевляна Джалаледдин Руми - жизнь, личность, мысли = Fundamentals of Rumi's Thought А Mevlevi Sufi Perspective / Пер. Л. В. Зеленина. — 1-е изд. — М.: Издательство Новый свет, 2008. — С. 342. — 432 с. — ISBN 978-975-278-283-9. (недоступная ссылка)
  18. ↑ Эвлия Челеби. Книга путешествия = Сейахатнаме. — М.: Наука, 1961. — Т. 1. Земли Молдавии и Украины.
  19. ↑ Бартольд В. В. Челеби // Сочинения. — М.: Наука, 1968. — Т. V. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов. — С. 611-614. — 757 с. — 4 700 экз.
  20. ↑ Хайруллина В. И. Астана // Большая Тюменская энциклопедия / Гл. ред. Г. Ф. Шафранов-Куцев. — 1-е изд. — Тюмень: НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ», 2004. — Т. 1. А—З. — С. 106. — 511 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-88664-157-2.
  21. ↑ Бустанов А. К. Накшбандийский обряд Хатм-И Хваджаган в Сибири // Рамазановские чтения : сборник. — Нижний Новгород: ИД «Медина», 2009. — № 4.
  22. ↑ Мухамадиев Р. Сибирские корни «народного ислама» (рус.) // Татарский мир : газета. — М., 2007. — № 5.
  23. ↑ Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978. — С. 178. — 223 с. — 10 000 экз.
  24. ↑ Кабдулвахитов, Калиль. На севере Омской области найдены 16 могил мусульманских миссионеров, IslamNews (29 декабря 2010). Проверено 15 декабря 2018.

Литература

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2025
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии