Шамбезийское соглашение 1990 года — соглашение, достигнутое на третьем заседании смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православными церквами (византийской традиции) и Ориентальными (древневосточными) церквами, состоявшемся 23-28 сентября 1990 года в Православном Центре Константинопольского патриархата в Шамбези, где присутствовали 34 официальных представителя Православных и Ориентиальных церквей[1].
В основу Шамбезийского соглашения, названного «Вторым согласованным Заявлением» между представителями двух групп Православных церквей, легло «Первое согласованное Заявление по Христологии», принятое Смешанной Комиссией по богословскому диалогу между Восточными православными и Ориентальными православными церквами 20-24 июня 1989 года на встрече в Монастыре Анба Бишой в Египте[2].
«Второе Согласованное заявление» от 1990 года легло в основу Шамбезийских соглашений 1993 года[3].
Поскольку Шамбезийские соглашения являются только богословскими рекомендациями, то их принятие или отвержение находится сугубо в ведении поместных соборов церквей.
В «ЖМП» (№ 7, 1991), номере, в котором был опубликован текст упомянутого выше «Соглашения», была опубликована и статья протоиерея Иоанна «Халкидониты и не-халкидониты: шаги к единству», в которой автор рассуждает о проблемах, стоящих перед православными и монофизитами накануне их объединения, видя их в церковной политике, различных человеческих обстоятельствах, но никак не в вероучительных разногласиях. По его мнению, «все множество споров и диалогов этого столетия с участием ответственных епископов и богословов с обеих сторон привело к единственному выводу: христология святителя Кирилла Александрийского — наша общая христология, раскол касается только разного понимания формулировок и выражений, которые были приняты в качестве образцов и связаны с доктринами с одной и другой стороны. Поэтому крайне своевременно было бы перейти к „последним шагам“»[4].
Вадим Лурье и диакон Андрей Кураев в брошюре «На пороге унии (Станем ли мы монофизитами?)» так характеризовали документы 1989 и 1990 годов:
Не нужно думать, что в ходе переговоров монофизиты были приведены к согласию с православием. Они всего лишь навсего были приведены к «терпимости». <…> документы, подписанные в Амба Бишой в 1989 г. и в Шамбези в 1990 суть отречение от Предания и жертвоприношение идолу секулярной цивилизации. Это замена церковно-богословских интересов интересами светскими. Объединение разных христианских народов — цель, несомненно, благородная, но внешнее единство не может быть поставлено выше Истины. Отвечая на предложение согласиться с Типосом хотя бы во имя единства Рима и Византии, преп. Максим Исповедник признался: «Я думаю не об объединении или разъединении римлян и греков, но о том, чтобы мне не отступить от правой веры». За пожертвование богословием в пользу секулярных интересов империи император Ираклий даровал главному идеологу унии монофелиту Киру, патриарху Александрийскому, право на богослужениях украшать одну ногу красным царским сапогом.[5]
Как отмечает священник Олег Давыденков:
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Всё зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос[3].
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .