Феноменология религии — методологический подход в религиоведении, придающий особое значение воззрениям приверженцев религий. Феноменология религии, базируясь на философской феноменологии, стремится выявить сущность религии путём исследований, свободных от искажающего влияния научных или общепринятых ценностей и предрассудков[1]. Феноменологический подход к изучению религии предполагает личное участие учёного в исследуемой им религиозной традиции, что даёт возможность понять значение и проявления различных религиозных феноменов, относящихся к конкретной религии. При проведении религиоведческих исследований с использованием феноменологического подхода учёные занимают нейтральную позицию и отказываются от существующих ценностных суждений относительно изучаемой религии[2]. Исследователи религий часто характеризуют феноменологию религии как одну из самых важных дисциплин в религиоведении. Её отправной точкой служит утверждение, согласно которому любая религия имеет своим источником религиозный опыт, выступающий главным предметом изучения в феноменологии религии[3].
Термин «феноменология» был введён в 1764 году математиком и философом И. Г. Ламбертом.
В конце XVIII столетия германский философ Иммануил Кант выдвинул концепцию, проводившую различие между феноменами (явлениями) и ноуменами. Под феноменом Кант понимал всякий объект, конституированный трансцендентальным Я[4], под ноуменом — априорные идеи чистого (то есть не опирающегося на опыт) разума[5]. При этом он нередко отождествлял вещи-в-себе с ноуменами, хотя они в противоположность вещам-в-себе не вызывают чувственных восприятий и не дают рассудку материал знания. Многие феноменологи религии проводят подобное различие между религиозными феноменами и религиозной реальностью-в-себе.
До появления феноменологического движения в XX столетии термин «феноменология» чаще всего ассоциировался с германским философом Г. В. Ф. Гегелем и его работой Феноменология духа, в которой он попытался преодолеть кантовское раздвоение между феноменами и ноуменами. Гегелевская трактовка термина «феноменология» подразумевает под ней науку о Духе, проявляющимся в форме как определённого, так и множественного бытия, и достигающим абсолютного Знания через ряд последовательных воплощений (диалектически связанных между собой моментов). По Гегелю, сознание всегда указывает на соотношение субъект-объект. В «Феноменологии духа» Гегель преследовал цель устранить разрыв между сознанием и объектом и доказать, что объект есть самосознание, занимавшее со времен Канта центральное место в философии и которое Гегель пытался научно обосновать[6].
Философские теории Канта и Гегеля сформировали два варианта понимания феноменологии, под влиянием которых развивалась феноменология религии. С одной стороны, под ней в широком смысле понимается дескриптивное исследование восприятия наблюдаемых феноменов. С другой стороны, в узком смысле под ней понимается философский подход, использующий феноменологический метод.
В 1887 году нидерландский теолог и историк религии П. Д. Шантепи де ла Соссе в своём знаменитом «Справочнике по истории религии» впервые провёл сравнительное исследование повторяющихся в истории религиозных феноменов (мифа, обрядов, ритуалов и практик), использовав словосочетание «феноменология религии» в названии одной из глав: «Набросок феноменологии религии»[7].
Феноменология религии характеризуется следующими отличительными признаками[3]:
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .