История православной церкви в Социалистической Республике Румыния охватывает период с 1947 по 1989 годы, когда Румыния была социалистической республикой, а у власти стояла коммунистическая партия. Отношения коммунистических властей с церковью были довольно близкими: хотя государство объявило о политике «государственного атеизма», руководство активно сотрудничало с церковью, а при правлении президента Николае Чаушеску православная церковь активно продвигала идеологию, являвшуюся сочетанием коммунизма и румынского национализма[1].
Несмотря на марксистский тезис о религии как способе эксплуатации, в Румынии не велась такая яростная борьба с религией, как в первые два десятилетия существования СССР[1]. Это позволило Румынской православной церкви приложить все усилия при патриархе Румынском Юстиниане для достижения «социального равенства» в коммунистическом государстве[2]. Впрочем, церковь или не знала, или не осуждала репрессии против румынского населения, в том числе и тех, кто был осуждён за контрреволюционную деятельность в виде защиты права на вероисповедание[2].
Румынское правительство, следуя примеру из СССР, аналогично упразднило грекокатолическую церковь в своей стране, вынудив многих её прихожан креститься в православие[3]. Но несмотря на всё сотрудничество с правительством, Румынская православная церковь не избежала репрессий после вывода советских войск из Румынии: так с 1958 по 1963 годы около 2 с половиной тысяч священников и монахов были арестованы при попустительстве высших санов церкви[4]. При Николае Чаушеску священнослужители активно выполняли распоряжения государства, а некоторые даже пытались выслужиться перед высшим руководством коммунистической партии, всячески льстя[1]. Считается, что в государственной полиции — Секуритате — работало подавляющее число священнослужителей, которые сообщали информацию властям о разных религиозных общинах[5]. По некоторым источникам, число подобных информаторов могло составлять до 80% от всех церковных служителей[6].
Сотрудничество с правительством
Церковь начала сотрудничать с коммунистическими властями, желая не только сохранить своё просветительское и культурное влияние на жителей страны, но и защитить свою собственность от возможной конфискации в пользу государства[7]. Однако при этом Румынская православная церковь всё ещё была потенциальным объектом для шантажа: почти все священники, которые работали с политическим руководством Социалистической Румынии, не только поддерживали румынскую монархию, но и были прямо членами фашистского движения «Железная гвардия»[8].
Объединение православной и грекокатолической церквей
Во владении Румынской грекокатолической церкви было около 1725 храмов, а её верующими было более 1,5 млн. жителей Румынии[9]. Несмотря на то, что её церковные обряды во многом сходились с православными, греко-католики испытывали серьёзную неприязнь к коммунизму и поддерживали стремление на Запад. Это привело к началу репрессий со стороны государства, а православная церковь начала активно бороться с подобными настроениями[10]. В итоге греко-католиков правительство быстро объявило вне закона, назвав их церковь «антинациональной и антиисторической», а также обвинив в попытке раскола нации[9].
1 декабря 1948 деятельность Румынской грекокатолической церкви была прекращена: церковь ликвидировали, а имущество перешло во владение православной церкви (все церкви и соборы). Священнослужители вынуждены были признать фактическое присоединение грекокатолической церкви к православной: некоторые согласились только после угроз со стороны Секуритате[9]. Из 1800 грекокатолических священнослужителей 430 оставили свои подписи в заявлении о признании объединения церквей[11]. Грекокатоликов позднее стали принимать на работу всё реже и реже[9].
«Красный патриарх» Юстиниан
Юстиниан (в миру Иоанн Марина) в 1948 году был избран Патриархом Румынии, когда в стране уже установилась коммунистическая власть. Он предпринял попытку привить Румынской православной церкви коммунистическое мировоззрение (диалектический материализм), доказывая, что коммунистическое устройство общества не противоречит стремлениям православной церкви и что сотрудничество с коммунистическими властями не является чем-то плохим[12]. Его работа, посвящённая проблематике коммунизма и церкви, была опубликована под названием Apostolat Social, в которой он доказывал, что социализм — неотъемлемая часть христианства[13]. Церковь оказала большую помощь в кампании по борьбе с неграмотностью в стране, заставив даже настоятелей монастырей заняться общественно полезной деятельностью, каковой и стала в это время просветительская[14].
Юстиниан, однако, не упоминал в своих посланиях репрессированных при коммунистическом режиме[12], вследствие чего многие верующие (в основном бывшие греко-католики, перешедшие в православие) стали обвинять его в желании выслужиться, называть «марионеткой» и «оппортунистом»[14]. Именно при Юстиниане церковь стала вовлекаться так часто в политику, что даже румынские теологи стали называть Всемирный совет церквей и Римско-католическую церковь инструментами «англо-американского империализма». В 1960-е годы после начала своеобразной румынской «оттепели» церковь прекратила нападки и устремилась к движению экуменизма[15].
Национальный вопрос
Православная церковь поддерживала любые националистические движения в межвоенные годы: особенно близки им были фашисты и радикальные националисты с антисемитскими убеждениями, вследствие чего число священников-членов «Железной гвардии» тогда было большим[16]. Православный писатель и теолог Никифор Крайник в своём журнале «Гындиря» яростно защищал тезис о единстве националистической идеологии и православного мировоззрения[16]. Философ Наэ Ионеску отстаивал тогда же тезис «быть румыном означает быть православным», ту же позицию защищал самый известный румынский теолог XX века Думитру Стэнилое[17].
После смены власти румынское правительство отвергло идеологию национализма, повернувшись к движению пролетарского национализма. Впрочем, при Георге Георгиу-Деже, который руководил страной в начале 1960-х, правительство стало чаще обращаться к идеологии национализма и христианскому мировоззрению[8]. Делая ставку на образовательную и просветительскую деятельность, правительство при помощи церкви стало распространять в стране историческую теорию о происхождении румын от древних даков. Румынский богослов и историк Мирча Пэкурарю, следуя этой теории, в учебниках истории писал, что даков обратил в православие сам апостол Андрей[18].
Патриархи Иустин и Феоктист
Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу) был избран при поддержке патриарха Иустина. Коммунистическое правительство не возражало против подобных действий, поскольку видело в его лице надёжного союзника, склонного к компромиссам[19]. Феоктист был одним из тех, кто поддерживал политику Чаушеску — даже такие мероприятия, как снос церквей в рамках политики «систематизации» и борьба со священниками-диссидентами[19]. После того, как он промолчал о сносе 22 церквей в Бухаресте и даже не отреагировал, все стали называть его проправительственной марионеткой[19]. Феоктист в публичных выступлениях часто зачитывал тексты хвалебных писем и телеграмм в адрес Чаушеску, а также восхвалял его достижения на посту главы Социалистической Республики Румыния[19].
Румынская революция и её последствия
После начала протестов в Тимишоаре 19 декабря 1989 Феоктист отправил телеграмму Чаушеску, поздравляя его с переизбранием на должность генерального секретаря Румынской коммунистической партии и восхваляя его «блестящую активную деятельность», «мудрое руководство» и «смелое мышление»[19], а также называя его правление «золотым веком» страны[20]. Но когда протесты прокатились по всей стране, Феоктист встал на сторону восставших и Фронта национального спасения, а Чаушеску превратился в «Ирода нашего времени»[21]. 18 января 1990 Феоктист вынужден был попросить прощения перед верующими за то, что все эти годы обманывал их и яростно защищал Чаушеску, не в силах бороться с его властью. По состоянию здоровья и по возрасту он ушёл с поста[21], но через три месяца по настоятельной просьбе вернулся на пост Патриарха. Феоктист позднее говорил, что телеграммы он писал по указке партии и не отражал своё личное мнение в них никогда[21].
Сотрудничество с Секуритате
Несмотря на факты о сотрудничестве священников с тайной полицией — Секуритате — до сих пор не удаётся оценить масштаб сотрудничества священников и их влияние на деятельность тайной полиции. Румыния, в отличие от стран бывшего советского блока, до сих пор не рассекретила ряд документов и не открыла ряд государственных архивов для общего доступа[22]. Некоторые священники, по словам диссидентов, сообщали информацию от представителей разных конфессий прямо в государственную полицию. Церковь не признавала подобные действия, но это повышало недовольство населения и подрывало доверие к церкви. В сотрудничестве с Секуритате сознался митрополит Банатский Николай, который якобы выдал пятерых диссидентов (в том числе Георге Кальчу-Думитряса), чтобы получить более высокий сан[23].
При населении Румынии в 23 миллиона численность агентов Секуритате колеблется от 400 тысяч до миллиона человек[22]. Полных проверенных данных о профессиях информаторов нет, поэтому точную долю священников среди агентов установить нельзя[6]. Однако по свидетельству священнослужителя из жудеца Галац, из всех священников жудеца только один или два отказались работать с Секуритате. Бывший офицер Секуритате в Тимишоаре, Роланд Василевич, которому когда-то предъявляли обвинения в вербовке священников, утверждал, что от 80% до 90% священнослужителей сотрудничали с тайной полицией[6]. По его же свидетельству, со священниками занимались идеологической и политической подготовкой, прививая им националистические и ксенофобские настроения[24]. Позднее они отправлялись за границу, собирая информацию, которую потом государство использовало в своей пропаганде[24]. Более того, все священники, которые занимались культурно-просветительской деятельностью в западных жудецах Румынии, были теми же агентами Секуритате, которые писали обязательные отчёты о своей деятельности[24].
Диссиденты
Православная церковь сотрудничала очень тесно с властями, лишая церковного сана или должностей тех, кто не поддерживал официальную политику. Среди православных священников истинных сторонников коммунистической власти было мало, а среди иностранных конфессий их почти что не было. Особенную ненависть к властям высказывали протестанты[25]. Дело Георге Кальчу-Думитряса, который выступал в Бухаресте против государственного атеизма и авторитарного строя, стало одним из актов проявления неповиновения. Его уволили из православной семинарии, а в 1979 году осудили на 10 лет за «фашистскую пропаганду»[26]. В 1985 году под иностранным давлением Румыния освободила его, и тот переехал на юго-восток Румынии в деревню, но вскоре и вовсе покинул страну[25].
Снос церквей в Бухаресте не вызвал порицания у Православной церкви. Но в 1987 году по репутации церкви был нанесён удар: Ион Дура, который был командирован в страны Бенилюкса для встречи с румынскими общинами, написал открытое письмо во Всемирный совет церквей, в котором призывал остановить снос церквей и даже снос дворца Патрираха[20]. К несчастью, никто его просьбу не услышал и не выступил против политики «систематизации» Чаушеску[20].
Монашество
При Юстиниане начались благоприятные реформы более чем в 200 монастырях Румынии: монахи стали приобщаться к мирской жизни. Где-то появились сельскохозяйственные кооперативы, где-то мастерские. Число монахов в стране выросло до 7 тысяч к 1956 году после этих мер[14]. В 1958 году после ухода советских войск Коммунистическая партия стала неожиданно холодно относиться к монастырям, назвав их возможными гнёздами антигосударственной оппозиции. За монахами началась слежка. С 1958 по 1963 годы более 2 с половиной тысяч монахов были арестованы по обвинению в контрреволюционной деятельности, а половина монастырей закрылась[15]. В 1959 году Священный Синод подтвердил распоряжения государства о закрытии трёх монастырских семинарий. В 1966 году запреты ужесточились: монахини моложе 40 лет и монахи моложе 55 лет вынуждены были покинуть монастыри для мирской работы — «общественно полезной», как её называли власти[27]. Вплоть до конца правления Чаушеску монашество было под давлением, но каких-либо активных репрессий против него не велось[27].
Последствия
После 1989 года Румынская православная церковь пыталась объяснить свои действия. Патриарх Феоктист утверждал, что она пошла на такие действия, чтобы сохранить религию как таковую в стране[28], но он также говорил, что с коммунистической властью так или иначе сотрудничал каждый гражданин страны[28]. Епископ Нифон Плоештянул, следуя принципу «цель оправдывает средства», заявил, что церковь боролась за сохранение не только религии в стране, но и за сохранение числа храмов, против национализации и конфискации церковного имущества, что и вынудило церковь поддержать власти. Критики, по его словам, не было в адрес церкви по простой причине: со всеми противниками быстро разбирались власти[28].
Примечания
- 1 2 3 Deletant, p. 212
- 1 2 Deletant, p. 213
- ↑ Leuștean, p.8
- ↑ Deletant, p. 216
- ↑ Turcescu and Stan, p. 73
- 1 2 3 Turcescu and Stan, p. 78
- ↑ Turcescu and Stan, p. 68
- 1 2 Turcescu and Stan, p. 46
- 1 2 3 4 Deletant, p.12
- ↑ Deletant, p.11
- ↑ Ramet, p.279
- 1 2 Deletant, p.213
- ↑ Deletant, p.215
- 1 2 3 Deletant, p.214
- 1 2 Deletant, p.216
- 1 2 Turcescu and Stan, p. 44
- ↑ Turcescu and Stan, p. 44-45
- ↑ Turcescu and Stan, p. 48
- 1 2 3 4 5 Turcescu and Stan, p. 69
- 1 2 3 Deletant, p.233
- 1 2 3 Turcescu and Stan, p. 70
- 1 2 Turcescu and Stan, p. 66
- ↑ Turcescu and Stan, p. 77
- 1 2 3 Turcescu and Stan, p. 79
- 1 2 Deletant, p.232
- ↑ Deletant, p.231
- 1 2 Deletant, p.217
- 1 2 3 Ramet, p.277
Литература
- Dennis Deletant. Ceaușescu and the Securitate: Coercion and Dissent in Romania, 1965-1989. — M.E. Sharpe, London, 1995. — ISBN 1-56324-633-3.
- Lucian N. Leuștean. Orthodoxy and the Cold War: Religion and Political Power in Romania, 1947-65. — Palgrave Macmillan, 1995. — ISBN 9780230218017.
- Religion and Politics in Post-Communist Romania. — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-530853-2.
- Sabrina P. Ramet, "Church and State in Romania before and after 1989", in Carey, Henry F. Romania Since 1989: Politics, Economics, and Society, p.278. 2004, Lexington Books, ISBN 0-7391-0592-2.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .