Полеми́ческая литерату́ра (от греч. πολεμιχός — воинственный) — публицистическая литература Речи Посполитой XVI — первой половины XVII веков, в которой поднимались острые социально-политические, догматические и историко-культурные вопросы[1]. Была представлена полемическими трактатами, рассуждениями, памфлетами, апологиями, воззваниями и другими рукописными и печатными произведениями на церковнославянском, западнорусском, польском и латинском языках[1].
Начало литературной полемике было положено выходом в 1566 году книги краковского профессора-иезуита Бенедикта Гербеста (ок. 1531—1598) Wypisanie drogi («Описание дороги»), где он рассказывал о посещении города Львова и других городов Русского воеводства и выражал надежду на скорую унию католической и православной церквей на условиях Ферраро-Флорентийского собора. Гербест приводил текст найденной в львовских архивах грамоты 1443 года короля польского Владислава III, адресованной принявшему унию православному духовенству. Ссылаясь на этот документ, он призывал униатское духовенство больше работать с православными, «чтобы мы в русинскую, а русы в нашу церковь в единстве веры и подчинения могли ходить»[2].
В дальнейшем бурное развитие полемической литературы было связано с Люблинской унией 1569 года и Брестской церковной унией 1596 года. Толчком для развития полемической литературы стала книга польского публициста-иезуита Петра Скарги O jedności kościoła Bożego («О единстве церкви Божьей»), изданная в Вильне в 1577 году. В ней Скарга попытался обосновать идею объединения римско-католической и восточно-православной церквей.
Полемическая литература стала средством идеологической борьбы между православным, униатским и католическим духовенством. Среди православных политических, церковных и литературных деятелей не было единой позиции относительно происходящих событий. Так, среди сторонников православия уния породила тревогу и вызвала целую волну протестов в виде полемических трактатов и памфлетов.
В ответ на книгу Скарги появились анонимные произведения «Послание до латын из их же книг» и «На богомерзкую, на поганую латину, которые папежи хто что в них вымыслили в их поганой вере, сказание о том». Первое произведение написано не позднее 1582 года монахами Супрасльского монастыря и сохранилось в нескольких списках. В нём использованы католические хроники, произведения латинских теологов и другие сочинения. Вопреки Скарге, называвшему римских пап духовными пастырями и наместниками Бога на земле, здесь они представлены лицемерами и корыстолюбцами[3].
Второе анонимное произведение также написано на западнорусском языке в Супрасльском монастыре. Неизвестный автор перечисляет нововведения 25 римских пап, при этом используя в качестве эталона состояние современной ему православной церкви в Речи Посполитой; он отмечает, что только восточная церковь осталась неизменной на протяжении столетий. Выступая против «поганой латины», он защищает культуру и язык православных Речи Посполитой. В качестве источников использованы произведения римских авторов Плотина и Грациана[4].
Первым неанонимным произведением стала книга Герасима Смотрицкого «Ключ царства Небесного» с приложением «Календарь римский новый» (1587). «Календарь римский новый» Смотрицкого «соревнуется» за независимость «русской веры» с иезуитом Гербестом, критикует католическое учение о божественном происхождении папской власти и отвергает григорианский календарь. Смотрицкий не всегда придерживался только теологических аргументов, он часто использовал юмор с присказками и пословицами. Сочинение было написано на близком к народу языке и потому стало доступным широким массам.
Появились произведения Христофора Филалета, Ивана Вишенского, Стефана Зизания, Мелетия Смотрицкого, Захарии Копыстенского, Михаила Андреллы и других. В частности, «Апокрисис» («Ответ»), изданный в Остроге на польском в 1597 году и западнорусском в 1598 году, написанный Христофором Филалетом в ответ Петру Жалобе, гневно выступает против политики папства, охарактеризованной автором как «коварная», и действий верхушки малорусского духовенства, названных предательскими. Также автор предостерегает, что польско-шляхетская политика национального и религиозного угнетения православного населения может вызвать народное восстание[источник не указан 2350 дней]. «Апокрисис» имел большую популярность в Малой Руси и Беларуси[уточнить].
Также была популярна книга Мелетия Смотрицкого на польском языке «Фринос…» (1610), написанная по следам религиозного погрома 1609 года, учиненного униатским митрополитом Ипатием Потеем над православными в Вильне. Король Сигизмунд III Ваза приказал уничтожить это произведение и привлечь автора к ответственности. Спустя 10 лет Смотрицкий пересмотрел свои взгляды и перешёл в униатство, осудив прежнюю литературную деятельность[5].
Один из организаторов Брестской унии киевский митрополит Ипатий Потей выпустил несколько полемических произведений на западнорусском и польском языках: «Уния…» (1595), «Разговор берестянина с братчиком» (1603)[6]. Другой сторонник униатства полоцкий архиепископ Иосафат Кунцевич, убитый ненавидевшими его православными горожанами Витебска, отметился в полемике сочинениями «О фальшиваню писем богословских…», «Правила для униатских пресвитеров», «Катехизис» и шестью статьями в книге Л. Кревзы «Защита единства…».
Весьма активно полемизировал с православными публицистами униатский митрополит, автор проекта униатских школ, Иосиф Вельямин Рутский, выпустив в 1621 году ряд произведений на польском языке: «Двойная вина», «Письмо к монахам виленского монастыря св. Духа», «Критика обороны», в которых отстаивал интересы иезуитов на восточнославянских землях, враждебно характеризовал Русское государство и пропагандировал католичество. Рутский после 1620и года стал писать королю польскому обличительные письма, упрекая православных иерархов, обвиняя их в измене, оскорблении короля и других преступлениях. Требовал распустить православные братства[7].
В антиуниатской православной полемической литературе выделяют три периода развития: до 1596 года — отвержение православными писателями самой идеи церковной унии, развенчание святости папы римского; до 1620 года — когда Брестская уния 1596 стала фактом, — показ её незаконного характера, насилие над традициями, обличение двурушничества своекорыстной политики православных иерархов-ренегатов; до войны 1648—1654, когда полемика практически исчерпала себя, — юридическое обоснование правомерности своей митрополии.
При этом православные полемисты не ограничивались вопросом распространения католицизма. В своей полемике они требовали реформирования самой православной церкви, коллективного управления её делами, высмеивали отсталость и консерватизм православных иерархов. Кроме того, поднимались и социально-политические темы: неравноправие людей, эксплуатация человека человеком и одного народа другим. Особый полемический пафос выделяет произведения Ивана Вишенского. Например, в «Послании к епископам» он обличает духовенство как стяжателей, забывших Бога. Единственным способом спасения человека от эгоизма и жестокости мира он считал монашество. Сам Вышенский уехал в Грецию и стал монахом-отшельником в одной из святых пещер на горе Афон.
Полемическая литература, будучи важной вехой в развитии литературы, активизировала и обогатила её новыми жанрами, новыми образно-изобразительными средствами. Риторический опыт, приобретённый западнорусскими православными деятелями в диспутах с католиками и униатами, а также сопряжённый с этим процессом новый просветительский импульс, повлиял также после Переяславских соглашений на Русскую православную церковь и стал одним из факторов церковных реформ патриарха Никона.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .