WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
Марио Перниола
итал. Mario Perniola
Дата рождения 20 мая 1941(1941-05-20)[1]
Место рождения
Дата смерти 9 января 2018(2018-01-09)[2][3] (76 лет)
Место смерти
Страна
Учёное звание профессор
Альма-матер
Язык(и) произведений итальянский[4]
Направление постструктурализм
Период современная философия
Основные интересы эстетика
marioperniola.it
Марио Перниола в Викицитатнике

Марио Перниола (итал. Mario Perniola; 20 мая 1941, Асти, Италия — 9 января 2018) — признанный на мировом уровне итальянский философ , профессор эстетики и писатель. Многие из его работ были изданы на английском языке.

Биография

Марио Перниола родился в Асти, провинция Пьемонт, Италия. Изучал философию у Луиджи Парейсона (англ.) в Университете Турина (окончил в 1965 году). В период лекций по философии встречался с Джанни Ваттимо, Умберто Эко, ставшими выдающимися учениками школы Парейсона. С 1966 по 1969 гг. был связан с международным авангардным движением Ситуационистов, основанным Ги Дебором (англ.), с которым М. Перниола поддерживал дружеские связи в течение нескольких лет. В 1976 году становится штатным профессором эстетики в Университете Салерно, а затем в Университете Рима «Тор Вергата», в котором он преподает с 1983 года.

Марио Перниола приглашался в качестве специалиста для чтения лекций во многие признанные на мировом уровне университеты и исследовательские центры, такие как Университет Стендфорда (США), Высшая школа Социальных Наук (Париж), Университет Эдмонтона (Канада), Университет Киото (Япония), Университет Сан-Паулу (Бразилия), Университеты Сиднея и Мельборна (Австралия) и Национальный Университет Сингапура.

Марио Перниола является автором большого количества работ, многие из которых были переведены на английский и другие языки. Также он руководил журналами Agaragar (1971—1973), Clinamen (1988—1992), Estetica News (1988—1995). В 2000 году он основал журнал Agalma. Rivista di Studi Culturali e di Estetica, научный журнал культурных исследований и эстетики, издающийся 2 раза в год[5].

Широта взглядов, проницательность и многогранность мысли М. Перниола зарекомендовали его как одну из наиболее впечатляющих фигур на современной философской арене[6]. Его книга Miracoli e traumi della comunicazione (2009) (Удивительное и трагическое в общении) заслужила много наград, среди которых престижная Премия Дэ Санктис[7]. Обширная деятельность Марио Перниола включает в себя формулировку инновационных философских теорий, написание книг, преподавание эстетики и чтение лекций по всему миру.

Своё свободное время он посвящал родственникам и многочисленным друзьям в своей квартире-студии в Риме и старинном загородном доме на Албанских холмах к юго-востоку от города.

Философия литературы

Начальный период карьеры Марио Перниола был сфокусирован на философии романа и теории литературы.[8] В своей первой основной работе Il metaromanzo (с итал. — «Метароман», 1966), его докторской диссертации, М. Перниола полемизирует относительно того, что современный роман от Генри Джеймса до Бекетта обладает самоотносимым характером. Далее он утверждает, что роман повествует только о самом себе. Целью Марио Перниола было продемонстрировать философскую значимость данного литературного произведения и выявить его серьёзную культурную экспрессию. Обладатель итальянской Нобелевской премии по литературе Эудженио Монтале премировал Марио Перниола за его оригинальную критику романа.[9].

Контр-культурные исследования

Марио Перниола обладает не только душой учёного, но и анти-академическим задатками.[10] Последнее подтверждается его интересом к альтернативным и трансгрессивным выражениям культуры. Его первой значительной работой в этом анти-академическом разрезе явилась L’alienazione artistica (с итал. — «Художественное отчуждение», 1971), размышление об идеях марксизма, вдохновлявших автора в то время. М. Перниола утверждает, что отчуждение суть не падение искусства, но состояние его существования как отличительной категории человеческой деятельности.[11]

Вторая книга автора I situazionisti (с итал. — «Ситуационисты», 1972; переизданная под аналогичным названием издательством Castelvecchi, Рим, 1998) иллюстрирует его интерес к авангарду и деятельности Ги Дэбора.[12] М.Перниола выражает своё мнение относительно международного движения Ситуационистов и Постситуационистов, в котором он лично принимал участие с 1966 года по 1969 год[13]. Также в данной работе автор проливает свет на некоторую конфликтность, характеризовавшую членов движения.[14]

В журнале Agaragar (издававшемся с 1971 года по 1972 год) продолжается постситуационистская критика капиталистического и буржуазного общества. Затем М. Перниола публикует книгу о французском писателе Жорже Батайе George Bataille e il negativo (с итал. — «Жорж Батай и негативное», Милан: Feltrinelli, 1977; ). Негативное здесь воспринимается как двигатель истории.

Постструктуралистские исследования

В 1980 году Марио Перниола вносит один из самых проникновенных вкладов континентальную философскую мысль.[15] В свою работу Dopo Heidegger. Filosofia e organizzazione della cultura (с итал. — «После Хайдеггера. Философия и организация культуры», 1982), рассуждая о Мартине Хайдеггере и Антонио Грамши, автор включает теоретический дискурс о социальной организации. Фактически приводятся доводы в пользу возможности установления новаторских взаимоотношений между культурой и обществом в Западной цивилизации. Так как ранее существовавшие отношения между метафизикой и церковью, диалектикой и государством, наукой и профессией были разрушены, философия и культура указывают путь для преодоления нигилизма и популизма, характеризующих современное общество.

Ritual Thinking. Sexuality, Death, World (2001) это составное издание на английском языке, содержащее части двух работ, изданных на итальянском языке в 1980-х, а именно La società dei simulacri (с итал. — «Общество знаков», 1980) и Transiti. Come si va dallo stesso allo stesso (с итал. — «Переходность. Как перейти от одного к тому же», 1985). Теория образов М. Перниолы рассматривает логику соблазна, исследуемую также и Жаном Бодрияром. Несмотря на то, что соблазн сам по себе пуст, его источник кроется в конкретном историческом контексте. Имитация, в свою очередь, предоставляет нам образы без относительно того, что они в действительности изображают или к чему относятся. «Образы это имитации, потому что они соблазняют, и именно благодаря своей пустоте производят должный эффект».[16] Далее автор демонстрирует роль изображений в многообразии культурных, эстетических и социальных контекстов. Понятие переходности кажется здесь наиболее подходящим для того, чтобы уловить культурные аспекты технологий, изменивших современное общество. Переходность — от одного к тому же — избегает диалектического противопоставления, «низвергающего мистифицирующий метафизический образ мышления».[17][18][19]

Постгуманитарные исследования

В 1990-х годах Марио Перниола включает в новые аспекты в область своих исследований. В работе Del sentire (с итал. — «O чувствовании», 1991) автор исследует инновационные пути чувствования, не имеющие ничего общего с предыдущими, рассматривавшимися с XVII по XX века. М. Перниола полагает, что, начиная с 1960-х годов, возникает такое понятие как сенсология. Данный подход требует безличностного эмоционального мира, характеризующегося анонимным переживаемым опытом, в котором все предстает как уже само собой прочувствованное.[20] Единственной альтернативой здесь представляется возврат к миру классики и, в особенности, к Древней Греции.

В издании Il sex appeal dell’inorganico (с итал. — «Сексапил неорганического», 1994; издание на английском языке, 2004) М. Перниола помещает рядом философию и сексуальность.[21] Современная способность сопереживать изменила взаимоотношения между человеком и предметным миром. Секс понимается здесь вне тела и не как собственно акт. Органический тип сексуальности заменяется нейтральным, неорганическим и искусственным, безразличным к красоте, возрасту и форме. Данная работа М. Перниолы исследует роль эроса, желания и сексуальности в современном эстетическом опыте и влияние технологий. Это своего рода наставление на путь нового мышления, открывающего новые перспективы нашей современной реальности. Наиболее удивительная черта М. Перниолы это возможность совместить строгую интерпретацию философской традиции с размышлением о «секси».[22] Он ведет речь о таких вещах как сексуальные отношения без оргазма, климакс и разного рода сексуальные высвобождения от напряжённости. Он говорит об отверстиях и органах, формах развязности, идущих наперекор установленным образцам взаимности.[23]

Однако, рассуждая о кантианстве, М. Перниола утверждает, что супруги это вещи, потому что «в супружестве один доверяет целиком и полностью себя другому для того, чтобы приобрести полные права на личность партнера».[24][25]

В работе L’arte e la sua ombra (2000) (с итал. — «Искусство и его тень»; Art and Its' Shadow, London-New York, Continuum, 2004) автор предлагает альтернативную интерпретацию такого понятия как «знак», имеющего длительную историю в философской мысли . В процессе анализа современного искусства и кинематографа М. Перниола исследует то, каким образом искусство продолжает выживать в мире массовых средств коммуникации и репродуцирования. Он отстаивает позицию, что смысл искусства следует искать в знаках, оставленных в процессе становления искусства, массовых коммуникаций, рынка и средств массовой информации.[26]

Эстетика

Научная работа Марио Перниолы также охватывает вопросы истории и теории эстетики. В 1990 году он опубликовал работу Enigmi. Il momento egizio nella società e nell’arte, (с итал. — «Тайны. Египетский момент в обществе и искусстве»; Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art, London-New York, Verso, 1995), в которой он анализирует иные формы чувствования, существующие между человеком и предметным миром.[27] М. Перниола утверждает, что наше общество проживает «Египетский момент», ознаменованный процессом опредмечивания. Как продукты высоких технологий начинают всё более и более приобретать органические черты, так и человечество превращается в вещь, в том смысле, что оно неуклонно начинает себя олицетворять сугубо как объект.[28]

Издание L’estetica del Novecento (с итал. — «Эстетика XX века», 1997) демонстрирует оригинальный подход и новую критику основных теорий эстетики, охарактеризовавших прошлое столетие. Автор прослеживает шесть основных эстетических направлений — эстетику жизни, формы, знания, действия и чувства.

В работе Del sentire cattolico. La forma culturale di una religione universale (с итал. — «O католическом чувстве. Форма культуры универсальной религии», 2001) М. Перниола делает акцент на культурный лик католицизма, нежели на моралистический либо догматический. Он предлагает идею «католицизма без ортодоксии» и «веры без догматизма», способную придать католичеству возможность быть воспринятым в качестве универсального ощущения культуры.[29]

В обширном труде Strategie del bello. Quarant’anni di estetica italiana (1968—2008) (с итал. — «Стратегии красоты. Сорок лет итальянской эстетики (1968—2008)», 2009) анализируются основные эстетические теории, отражающие трансформации, происходившие в истории Италии начиная с 1960 г. Данное издание М. Перниолы проливает свет на взаимоотношения исторических, политических и антропологических черт эпохи и характер их критики. Кроме того, автор настаивает на том, что знания и культура должны занять привилегированную позицию в современном обществе, и именно они должны бросить вызов высокомерию правящих кругов, дерзости издателей, вульгарности СМИ и жульничеству плутократов.[30]

Философия коммуникаций

Обширные теоретические интересы Марио Перниолы включают в себя и философию коммуникаций. В работе Contro la comunicazione (с итал. — «Против коммуникации», 2004) он анализирует происхождение, механизмы, динамику массовых коммуникаций и их дегенерирующий эффект. В издании Miracoli e traumi della comunicazione (с итал. — «Удивительное и трагическое в общении», 2009) рассматриваются необъяснимые эффекты коммуникации, начиная с 1960-х годов, фокусируются четыре ими «порождаемых события».[31] Это студенческие забастовки 1968 года, революция в Иране 1979-го года, падение Берлинской стены в 1989 году и атака башен-близнецов 11 сентября. Каждый из этих эпизодов рассматривается на фоне поразительных и травматических последствий, в которых СМИ размыли границы между реальным и невозможным, высокой и массовой культурой, упадком профессионализма и успехом популизма, смазали истинность роли алкоголизма и наркомании, последствий влияния Интернета на современную культуру и общество, и, не в последнюю очередь, роль рейтингов «кто есть кто», в которых порно звезды, кажется, достигли самых высоких позиций.

Избранные работы на английском языке

Книги

  • Più che sacro, più che profano. Milano, Mimesis, 1992
  • Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art, translated by Christopher Woodall, preface to the English Edition by the author, London-New York, Verso, 1995, ISBN 1-85984-061-2.
  • Ritual Thinking. Sexuality, Death, World, foreword by Hugh J. Silverman, introduction and translation by Massimo Verdicchio, with the author’s introduction, Amherst (USA), Humanity Books, 2000, ISBN 1-57392-869-0.
  • Art and Its' Shadow, foreword by Hugh J.Silverman, translated by Massimo Verdicchio, London-New York, Continuum, 2004, ISBN 0-8264-6243-X.
  • The Sex-appeal of the Inorganic, translated by Massimo Verdicchio, London-New York, Continuum, 2004, ISBN 0-8264-6245-6.

Статьи

  • «Time and time again», Artforum, (April) 1983.
  • «The difference of the Italian Philosophical Culture», Graduate Faculty Philosophy Journal, New School for Social Research, New York, 1984.
  • «Logic of Seduction», NMA, n 3, MAGAZINE, 1984.
  • «Mimetic Art», Krisis, (Houston), 1985, n. 3-4.
  • «Post-political Styles», Differentia, 1986, Autumn.
  • «Venusian Charme», «Decorum and Ceremony». Giovanna Borradori, ed., Recoding Methaphysics. The New Italian Philosophy, Evanston:Northwestern University Press, 1988.
  • «Between Clothing and Nudità», Zone, 1989, n. 4.
  • «Behond Postmodernity», Differentia, 1989, Spring-Autumn.
  • «Beauty is like a Lightning Bolt», Walter De Maria, Stockholm, Moderna Museet, 1989.
  • «Critical Reflections», Artforum, 1991, Summer.
  • «Enigmas of Italian Temperament», Differentia, 1991, n. 5.
  • «Primordial Graffiti», Differentia, 1991, n. 5.
  • «Urban, more than urban», Topographie, Wien, 1991, and in Strata, Helsinki, 1992.
  • «Excitement», Frederikborgmuseet, 1994.
  • «Rituals in Exhibition», Haim Steinbach. Catalog edited by the Galleria d’Arte del Castello di Rivoli, Milano, Charta, 1995.
  • «Towards Visual Philosophy», The 6th International Video Week, Genève 1995.
  • «Burri and Aesthetics», Burri, Milano, Electa 1996.
  • «Style, narrative and post-history» (with Arthur Danto and Demetrio Paparoni), Tema celeste, May-June, 1997.
  • «Sex appeal of the Inorganic», (with Contardi), Journal of European Psychoanalysis, n. 3-4, (Spring 1996-Winter 1997).
  • «An Aesthetic of the Grand Style: Guy Debord», Substance, 1999, n.90.
  • «Cultural Turns in Art. Art between parasitism and admiration», RES, 41, Spring, 2002.
  • «Feeling the Difference», James Swearingen, Johanne Cutting-Gray, ed., Feeling the Difference, Extreme Beauty. Esthetics, Politics, Death. New York-London, Continuum, 2002.
  • «The Cultural Turn and Ritual Feeling in Catholicism», Paragrana, Berlin, 2003, n.1-2. Republished as «The Cultural Turn in Catholicism», The Dialogue. Yearbook of Philosophical Hermeneutics, Reason and Reasonabless (Riccardo Dottori ed.), Münster, Lit Verlag, 2005. Published also in Henning Laugerud & Laura Katrine Skinnebach, eds., Instruments of devotion. The Practices and objects of Religiois Piety from the Late Middle Ages to the 20th Century, Aarhus University Press, 2007, pp. 45-60 ISBN 978-87-7934-200-2.
  • «Remembering Derrida», Substance, (Univ. of California), 2005, n. 1, issue 106, pp. 48-49.
  • «The Japanese juxtaposition», European Review, 2006, vol. 14, no.1, pp. 129-34.
  • «New York. Vamp City»', Celant, G., & Dennison, L., (eds.), New York, New York. Fifty Years of Art, Architecture, Cinema, Performance, Photography and Video, Milan, Skira, 2006.
  • «Cultural Turns in Aesthetics and Anti-Aesthetics», Filozofski Vestnik (ed. Aleš Erjacev), vol. XXVIII, Number 2, 2007, pp. 39-51.

Дополнительная литература

  • Giovanna Borradori, Recoding Methaphysics. The New Italian Philosophy, Evanston:Northwestern University Press, 1988.
  • Robert Burch, The Simulacrum of Death: Perniola beyond Heidegger and Metaphysics?, in Feeling the Difference, Extreme Beauty. Esthetics, Politics, Death (James Swearingen & Johanne Cutting-Gray Ed.), New York-London, Continuum, 2002.
  • Alessandro Carrera, Review to Disgusti, in Canadian Review of Comparative Literature, vol. 27, no.4, December 2000.
  • Stella Sandford, The Sex Appeal of the Inorganic: Philosophies of Desire in the Modern World, in Radical Philosophy (London), 2004, no. 127.
  • Robert Lumley, States of Emergency: Cultures of Revolt in Italy from 1968 to 1978, London-New York, Verso, 1994.
  • Mark Sink, Review of Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art, in New Statesman & Society, 25 August 1995.
  • Hayden White, The Italian Difference and the Politics of Culture, in Graduate Faculty Philosophy Journal, New School for Social Research, New York, 1984, no. 1.
  • Hugh Bredin, Review to L’alienazione artistica by Mario Perniola, in The British Journal of Aesthetics, Winter 1972.
  • Farris Wahbeh, Review of Art and Its Shadow and The Sex Appeal of the Inorganic, in The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 64 no. 4 (Fall 2006).
  • John O' Brian, The Art is getting slippery, in Art World (USA), 1996, no. 1.
  • Paolo Bartoloni, The value of suspending values, in Neohelicon, 2007, no. 34.
  • Christian Descamps, Mario Perniola et les rites contemporains, in Le Monde, 4. Civilisations, Paris, La Découverte, 1984 (на французском языке).
  • Dell’Arti Giorgio — Parrini Massimo, Catalogo dei viventi 5062 italiani notevoli, Venezia, Marsilio, 2006 (на итальянском языке).
  • Nils Roller, Simulation in Joachin RITTER- Karlfried Grunder, Historisches Woterbuch der Philosophie, vol. IX, Basel, Schwabe & CO AG, 1971—2004 (на немецком языке).
  • Joseph Fruechtl, Und dann heisst es wieder: Ich habﾕs doch gar nicht so gemeint, in Frankfurter Allgemeine Zeitung, 31 Marz 2006 (на немецком языке).
  • Rosa Maria Ravera, Introducciòn a Pensamiento Italiano Contemporaneo, Fantini, Rosario, 1988, pp. I-XLV (на испанском языке).

См. также

Примечания

  1. 1 2 https://www.ilsole24ore.com/art/cultura/2018-01-09/addio-mario-perniola-grande-studioso-estetica-124320.shtml?uuid=AE16xZeD
  2. ↑ http://www.corriere.it/cultura/18_gennaio_09/morto-mario-perniola-estetica-filosofia-arte-sesso-sessantotto-situazionismo-1d3b891a-f516-11e7-b250-16cc66648122.shtml
  3. ↑ https://www.lastampa.it/2018/01/09/edizioni/asti/morto-a-roma-il-filosofo-astigiano-mario-perniola-aveva-anni-itpkgpK2eyAprhZ7qR842M/pagina.html
  4. ↑ идентификатор BNF: платформа открытых данных — 2011.
  5. ↑ Agalma. Rivista di Studi Culturali e di Estetica (недоступная ссылка). Проверено 4 января 2011. Архивировано 21 апреля 2009 года.
  6. ↑ Hugh J. Silverman, «Введение» в книге Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. New York: Humanity Books, 2001: 10. Это издание, содержащее введение Хью Силвермана (стр. 9-14) и эссе Массимо Вердиккио Reading Perniola Reading (стр. 15-41), считается отправной точкой в изучении мысли Марио Перниола на английском языке.
  7. ↑ Premio De Sanctis 2009
  8. ↑ Massimo Verdicchio, Reading Perniola Reading. An Introduction. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 16.
  9. ↑ Eugenio Montale, Entra in scena il metaromanzo. Il Corriere della Sera, 9 октября 1966 г.
  10. ↑ Massimo Verdicchio, Reading Perniola Reading. An Introduction. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 15.
  11. ↑ Hugh Bredin, «L’alienazione artistica», by Mario Perniola, в The British Journal of Aesthetics, зима 1972 г.
  12. ↑ Massimo Verdicchio, Reading Perniola Reading. An Introduction. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, New York: Humanity Books, 2001: 15-16.
  13. ↑ Guy Debord’s letters
  14. ↑ I situazionisti, Roma, Castelvecchi, 1998, 2005.
  15. ↑ Hugh Silverman. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 9
  16. ↑ Silverman. Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 12
  17. ↑ Verdicchio в Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 18
  18. ↑ О влиянии понятия образов см. Robert Burch. «The Simulacrum of Death: Perniola beyond Heidegger and Metaphysics?». Feeling the Difference, Extreme Beauty. Aesthetics, Politics, Death. James Swearingen & Johanne Cutting-Gray, Ed. New York-London: Continuum, 2002: 180—193; Robert Lumley. States of Emergency. Cultures of Revolt in Italy from 1968 to 1978. London-New York:Verso, 1994.
  19. ↑ О других интерпретациях понятия переходности см. Hayden White, «The Italian Difference and the Politics of Culture», в Graduate Faculty Philosophy Journal, New School for Social Research, New York, 1984, 1: 117—122; Giovanna Borradori. Recoding Methaphysics. The New Italian Philosophy. Evanston: Northwestern University Press, 1988: 15-19
  20. ↑ Каталог Einaudi (Книжная ярмарка во Франкфурте 1990 года)
  21. ↑ Massimo Verdicchio, Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 35
  22. ↑ Hugh Silverman, IAPL catalog, Syracuse, 2004: 68
  23. ↑ Steven Shaviro, «The Sex Appeal of the Inorganic», The Pinocchio Theory, http://www.shaviro.com/Blog/?p=440
  24. ↑ Mario Perniola, The Sex Appeal of the Inorganic, London-New York, Continuum, 2004: 19
  25. ↑ Об отношении к теории М. Перниолы см. на английском языке Steven Shaviro, The Sex Appeal of the Inorganic, The Pinocchio Theory, http://www.shaviro.com/Blog/?p=440; Farris Wahbeh, Review of «Art and Its Shadow» и «The Sex Appeal of the Inorganic», в The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 64, 4 (Fall 2006); Stella Sandford, «The Sex Appeal of the Inorganic: Philosophies of Desire in the Modern World», в Radical Philosophy (London), n. 127, 2004; Anna Camaiti Hostert Sexy Things, http://www.altx.com/ebr/ebr6/6cam.htm; интервью М. Перниолы для Sergio Contardi http://www.psychomedia.it/jep/number3-4/contpern.htm
  26. ↑ О влиянии работы Art and Its Shadow см. Farris Wahbeh, Review of «Art and Its Shadow» и «The Sex Appeal of the Inorganic», The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 64, 4 (осень 2006); Robert Sinnerbrink, «Cinema and its Shadow: Mario Perniola’s Art and its Shadow», Film Philosophy, 10, 2, Сентябрь 2006: http://www.film-philosophy.com/2006v10n2/sinnerbrink.pdf
  27. ↑ Massimo Verdicchio, Ritual Thinking. Sexuality, Death, World. Предисловие Hugh J. Silverman, перевод Massimo Verdicchio, New York: Humanity Books, 2001: 17
  28. ↑ Об отношении к книге Enigmas. The Egyptian Moment in Society and Art см. Gary Aylesworth «Postmodern Rhetoric and Aesthetics» в «Postmodernism», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Зима 2005 Edition), Edward N. Zalta (ed.), http://plato.stanford.edu/archives/win2005/entries/postmodernism
  29. ↑ Perniola, M., The Cultural Turn of Catholicism. Laugerud, Henning, Skinnebach, Laura Katrine. Instruments of Devotion. The Practises and Objects of Religious Piety from the Late Middle Ages to the 20th Century. Aarhus: Aarhus University Press, 2007: 45-60
  30. ↑ Sommario (недоступная ссылка). Agalma. Проверено 4 января 2011. Архивировано 24 июля 2011 года.
  31. ↑ Hartog, F. Régimes d’historicité. Présentisme et experiences du temps. Paris: Seuil, 2003

Ссылки

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии