WikiSort.ru - Не сортированное

Опиум народа (нем. Opium des Volkes) — образное определение религии, ставшее широко известным благодаря Карлу Марксу, использовавшему его в своей работе «К критике гегелевской философии права». Сравнение религии с опиумом, однако, известно ещё до Маркса. Считается, что первым его использовали маркиз де Сад в своём романе «Жюльетта» (1797) и немецкий поэт Новалис в сборнике афоризмов «Цветочная пыльца» (1798). Подобное сравнение встречается также в произведениях других поэтов, писателей и философов (Чарльз Кингсли, Генрих Гейне, Ленин).

Маркиз де Сад

В романе де Сада «Жюльетта» главная героиня использует метафору «опиум» в разговоре с королём Фердинандом, критикуя его политику по отношению к подданным. Здесь, однако, метафора «опиум» относится не к религии, а ко лжи, к которой прибегает правящая верхушка, чтобы отвлечь народ от причин его бедственного положения:

Хотя Природа благоволит к вашим подданным, они живут в страшной нужде. Но не по своей лени, а по причине вашей политики, которая держит людей в зависимости и преграждает им путь к богатству; таким образом, от их болезней нет лекарств, и политическая система находится не в лучшем положении, чем гражданское правительство, ибо черпает силу в собственной слабости. Вы боитесь, Фердинанд, что люди узнают правду, ту правду, которую я говорю вам в лицо, поэтому вы изгоняете искусства и таланты из своего королевства. Вы страшитесь проницательности гения, поэтому поощряете невежество. Вы кормите народ опиумом, чтобы, одурманенный, он не чувствовал своих бед, виновником которых являетесь вы сами. Вот почему там, где вы царствуете, нет заведений, которые могли бы дать отечеству великих людей; знания не вознаграждаются, а коль скоро в мудрости нет ни чести, ни выгоды, никто не стремится к ней.[1]. Оригинальный текст (фр.) «Quoique la nature donne beaucoup à ton peuple, il jouit de peu. Mais ce n'est pas l'effet de son inaction ; cet engourdissement a sa source dans ta politique qui, pour tenir le peuple dans sa dépendance, lui ferme la porte des richesses ; d'après cela, son mal est sans remède, et l'état politique n'est pas dans une situation moins violente que le gouvernement civil, puisqu'il tire ses forces de sa faiblesse même. La crainte que tu as, Ferdinand, que l'on ne découvre ce que je te dis, te fait exiler les arts et les talents de ton royaume. Tu redoutes l'œil puissant du génie, voilà pourquoi tu favorises l'ignorance. C'est de l'opium que tu fais prendre à ton peuple, afin qu'engourdi par ce somnifère, il ne sente pas les plaies dont tu le déchires. Et voilà d'où vient que l'on ne trouve chez toi aucun des établissements qui donnent de grands hommes à la patrie : les récompenses dues au savoir y sont inconnues, et, comme il n'y a aucun honneur ni aucun profit à être savant, personne ne se soucie de le devenir.»

Новалис

Известный немецкий поэт Новалис сравнивает религию с опиумом в сборнике афоризмов «Цветочная пыльца», опубликованном в Берлине в 1798 году.

«Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы»[2]. Оригинальный текст (нем.) «Ihre sogenannte Religion wirkt bloß wie ein Opiat: reizend, betäubend, Schmerzen aus Schwäche stillend».

Чарлз Кингсли

В виде афоризма «Религия — опиум народа» эту фразу впервые сказал идеолог христианского социализма англиканский священник Чарльз Кингсли (Kingsley, 1819—1875). Однако в его устах метафора «опиум» означала не способ одурманивания сознания, а успокаивающее средство^[3].

«Мы использовали Библию, как будто это справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных»[4][5]. Оригинальный текст (англ.) «We have used the Bible as if it were a mere special constable's hand book, an opium dose for keeping beasts of burden patient while they were being overloaded, a mere book to keep the poor in order».

Карл Маркс был лично знаком с Кингсли, обменивался с ним мнениями, вёл полемику. Видимо, у него он заимствовал эту фразу, которую затем использовал в своих сочинениях.

Карл Маркс

Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике (нем.)русск.».

Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.[6]. Оригинальный текст (нем.) Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks.

В. И. Ленин

В статье «Социализм и религия» (газета «Новая Жизнь» № 28, 3 декабря 1905 г.) Ленин повторил фразу Маркса буквально:

Религия есть один из видов духовного гнёта, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живёт чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешёвое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь[7].

В статье «Об отношении рабочей партии к религии» (газета «Пролетарий» № 45, 13 (26) мая 1909 г.), написанной в 1909 году, содержится прямая цитата из Маркса:

Религия есть опиум народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса[8].

Илья Ильф и Евгений Петров

Маловероятно, что работы Маркса и Ленина, несмотря на их широкую пропаганду в СССР, могли стать источником широкого распространения этого крылатого выражения. Считается, что в современном виде (то есть в варианте «опиум для народа») эта фраза получила распространение благодаря завоевавшему всенародную любовь роману Ильфа и Петрова «Двенадцать стульев».^[9][10] В романе создаётся сатирический образ алчного священнослужителя отца Фёдора, который становится конкурентом главных героев в поисках спрятанного сокровища. Во время одного из конфликтов противоборствующих сторон Остап Бендер, иронизируя над саном отца Фёдора, произносит фразу «Почём опиум для народа?» В сталинском СССР, где проводилась жёсткая политика по преследованию и дискредитации церкви, это сравнение служителя культа с торговцем опиумом нашло живой отклик у населения.

Удовлетворённый Остап, хлопая шнурками по ковру, медленно пошёл назад. Когда его массивная фигура отдалилась достаточно далеко, отец Фёдор быстро высунул голову за дверь и с долго сдерживаемым негодованием пискнул: — Сам ты дурак! — Что? — крикнул Остап, бросаясь обратно, но дверь была уже заперта, и только щёлкнул замок. Остап наклонился к замочной скважине, приставил ко рту ладонь трубой и внятно сказал: — Почём опиум для народа? За дверью молчали. — Папаша, вы пошлый человек! — прокричал Остап.[11]

Ги Дебор

Теоретик ситуационизма Ги-Эрнст Дебор в «Обществе спектакля» (1967) проводит параллели с классическим выражением Маркса, говоря об «опиумной войне»:

Спектакль – это перманентная опиумная война, ведущаяся с целью добиться принятия тождества благ с товарами, а удовлетворения – с порогом выживания, возрастающим согласно собственным законам. Но если потребляемое выживание есть то, что всегда должно возрастать, так это потому, что оно постоянно содержит в себе лишение. Если нет ничего по ту сторону возрастающего по стоимости выживания, никакой точки, где бы оно могла прекратить свой рост, то это именно потому, что оно не является потусторонней по отношению к лишению, потому что оно и есть это, только ставшее ещё более дорогим, лишение.[12]

Неоднозначность термина

В разные периоды человеческой истории термин «опиум» имел различные значения и смысл. Согласно исследованиям Эндрю Маккиннона^[13], в середине XIX века:

• опиум был важным лекарственным препаратом, который использовался как болеутоляющее и успокаивающее средство, а также в других медицинских целях, включая лечение холеры. Опиум свободно продавался в аптеках многих стран, хотя предпринимались попытки запретить или ограничить его свободную продажу.
• опиум был символом международных колониальных конфликтов (Опиумные войны).
• опиум был источником серьёзных социальных проблем, в частности — детского допинга (англ. baby-doping), поскольку использовался как успокаивающее средство для младенцев.
• опиум был источником фантастических видений и использовался как источник вдохновения писателями и поэтами-романтиками.
• морфин, производное опиума, является сильным наркотиком.

Тем не менее, выражение "религия - опиум для народа", получило свою известность благодаря изречению воинствующего атеиста Карла Маркса: "Религия - есть опиум для народа". Маркс заимствовал сравнение опиума с религией у христианского социалиста Чарльза Кинглси, правда последний религии приписывал не одурманивающие, а успокаивающие действие. Маркс считал, что религия заглушает разум (о чем он так или иначе говорит в своих трудах). В первой половине XIX века знали о пагубном влиянии опиатов на организм человека. В 1821 году были опубликованы "Признания опиофага" поэта Томаса де Квинси, который впоследствии погиб от наркомании. В XIX веке наркотики погубили многих подававших надежды молодых людей, а также почтенных матрон и отцов семейств (последствие опиумных войн 1840—1842 и 1856—1860. Многие наркоманы становились преступниками. Разговоры о трагических последствиях для принимающих опиаты, ходили задолго до 1883 года, которого сторонники религии считают доказательством того, что Маркс вкладывал в свое известное изречение совсем другой смысл. Ссылаясь на доктора Левенштайна, который стал систематизировать данные по одурманивающему и пагубному действию опиума после смерти Карла Маркса, некоторые исследователи-теологи пытаются доказать, что Маркс думал о религии как панацеи при бытовых и душевных проблемах.

Примечания

Литература

• Abrams M. H. The Milk of Paradise: The Effect of Opium Visions on the Works of De Quincey, Crabbe, Francis, Thompson, and Coleridge. — New York: Harper & Row, 1970. — 136 p. — ISBN 978-0-374-90028-1.
• Berridge V., Edwards G. (англ.)русск.. Opium and the People: Opiate Use in Nineteenth-century England. — London: Allen Lane, 1981. — 369 p.
• Khan K. E., Reza Z. H., Khan S. E., Mohsin M., Chaudhry A. G. Religion is the opium of masses: reviewing marxist claim through islamic holy scripture quran // Science International. — Islamabad: Pakistan Association of Anthropology, 2015. — Vol. 27, № 4. — P. 3803—3805. — ISSN 1013-5316.
• Marx, Karl. 1844. A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right, Deutsch-Französische Jahrbücher, February.
• McKinnon, Andrew. M. «Reading „Opium of the People“: Expression, Protest and the Dialectics of Religion» in Critical Sociology, vol. 31 no. 1/2. ISSN 0896-9205
• McKinnon, Andrew. M. «Opium as Dialectical Metaphor», Chapter, 2006, Marxism Critical Theory and Religion, pp. 11-29.
• O’Toole, Roger. 1984. Religion: Classic Sociological Approaches. Toronto: McGraw Hill
• Rojo, Sergio Vuscovic. 1988. «La religion, opium du people et protestation contre la misère réele: Les positions de Marx et de Lénine» in Social Compass, vol. 35, no. 2/3, pp. 197—230.
• Michael Löwy (2005) Marxism and Religion: Opiate of the people?.