Оле Нидал | |
---|---|
Ole Nydahl | |
| |
Дата рождения | 19 марта 1941 (77 лет) |
Место рождения |
|
Страна | |
Род деятельности | буддийский лама тибетской традиции Карма Кагью |
Супруга | Ханна Нидал |
Сайт | lama-ole-nydahl.org |
О́ле Нида́л (собственно Оле Нюдаль дат. Ole Nydahl [ˈnyˌdaːˀl]; род. 19 марта 1941) — датский религиозный деятель, также известный как Лама Оле (тибетское имя — Карма Лоди Чжамцо), передающий поучения школы Карма Кагью в адаптированном для западного мира виде — «учёные люди усложняют простые вещи, а йогины упрощают сложные вещи». Он основал более шестисот буддийских центров Алмазного Пути во всём мире. Карма Кагью является подшколой кагью — одной из четырёх крупнейших школ тибетского буддизма (Ваджраяны). Центры «Алмазного Пути» признаются принадлежащими к школе кагью определённой частью лам карма-кагью. С начала 1970-х годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры «Алмазного Пути». У него более 10 000 учеников, в том числе более 2 000 в России.
Оле Нидал вырос в Дании. С 1960 по 1969 год обучался в университете Копенгагена, а несколько семестров — в Тюбингене и Мюнхене в Германии. Основные предметы: философия, английский и немецкий языки.
Оле Нидал принимал активное участие в духовных поисках хиппи — в том числе с помощью наркотиков, имея проблемы со здоровьем и законом. Продолжением духовных поисков стало путешествие в Гималаи.
В 1961 году познакомился со своей будущей женой Ханной. После свадьбы в 1968 году они отправились в свадебное путешествие по Непалу, где встречают своего первого буддийского учителя Лопена Цечу Ринпоче — Ламу школы Друкпа Кагью. В следующей поездке они встречают и становятся первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже, главы школы Карма Кагью.
Оле и Ханна Нидал стали близкими учениками Шестнадцатого Кармапы. В то же время они познакомились с остальными учителями Кагью, такими, как Калу Ринпоче, Кюнзиг Шамарпа, Джамгон Конгтрул Ринпоче, Ситу Ринпоче и другими. Оба становятся также учениками Лопена Цечу Ринпоче и Кюнзига Шамарпы.
Оле и Ханна Нидал проходили традиционное буддийское образование под руководством Калу Ринпоче. Будучи близкими учениками Шестнадцатого Кармапы, они также получили многие поучения, посвящения и передачи в неформальном виде.
Согласно многим свидетельствам[1][неавторитетный источник?], Шестнадцатый Кармапа поручил ему основывать центры Карма Кагью на западе. Подробнее об этом можно узнать из письма кхенпо Чёдрага.
Начиная с 1973 года Оле Нидал путешествует, проводя лекции. Вскоре образовывается первый медитационный центр в Копенгагене, который впоследствии посещает Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьяцо. В 1974, 1976, 1977 и 1980 годах Шестнадцатый Кармапа посещал центры в Европе и США. В январе 2000 года состоялась первая поездка Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже по европейским центрам, основанным Ламой Оле Нидалом.
Центры, основанные Оле Нидалом, носят название Центры Алмазного Пути школы Карма Кагью. Алмазный Путь — это вариант перевода с санскрита термина Ваджраяна.
Начиная с 1970-х годов, Оле Нидал и его жена Ханна основали более 600 буддийских медитационных групп в Центральной и Западной Европе, Азии, Америке, Австралии и ЮАР. Оле Нидал предпочитает не читать лекции и не открывать медитационные центры Алмазного пути в странах, где население преимущественно исповедует ислам. По его мнению, ему не удалось бы эффективно защитить своих учеников в этих странах в случае притеснений — даже в тех странах Ближнего Востока и Северной Африки, где не наблюдается притеснений и другие буддийские центры сосуществуют с исламом. Таким образом, несмотря на существование буддийских центров в «исламском мире», Оле Нидал утверждает, что открытие центров там было бы безответственным шагом с его стороны. Исключение составляют традиционно мусульманские республики РФ (например, Башкортостан) и бывшего СССР (Казахстан, Киргизия), где есть группы, получившие благословение Ламы Оле Нидала.
В России насчитывается 73 центра и медитационных группы, открытых с благословения Ламы Оле Нидала и объединённых в Российскую ассоциацию буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью.
Оле Нидал непрерывно путешествует по различным странам, обучая своих учеников, а также интересующихся буддизмом людей. Цель курсов Оле Нидала по различным темам, таким как Махамудра (Великая Печать) — способствовать более глубокому пониманию буддизма Алмазного Пути.
Начиная с 1978 года, Оле Нидал написал несколько книг о буддизме, некоторые из них автобиографичны. Часть его книг издана и на русском языке. Людям, начинающим практиковать, Оле Нидал не рекомендует читать тексты по теме Ваджраяны других школ Ваджраяны. Он объясняет это тем, что лучше хорошо разобраться в чём-то одном, чем запутаться во многом. В разных школах подобные термины используются в разных смыслах, что порой ускользает от внимания начинающих буддистов.
Ученики Оле Нидала являются без исключения мирянами, которые живут в основном в западной культуре. Монастырское буддийское образование с принятием обета безбрачия, по мнению Оле Нидала, не подходит образу жизни в западном обществе.
Оле Нидал поддерживает Тринле Тхае Дордже в вопросе признания Семнадцатого Кармапы.
Большинство общин Карма Кагью, имеющихся сейчас в России и других странах СНГ, основаны Ламой Оле Нидалом. Его статус — учитель традиции Карма Кагью, получивший право на это от главы школы Шестнадцатого Кармапы, ушедшего в 1981 году. Первая из общин Карма Кагью в России появилась в Ленинграде (Санкт-Петербурге) в 1989 году.
Нынешние европейские и российские центры Карма Кагью, как и другие буддийские центры Сакья, Ньингма, тоже существующие в России (за исключением традиционной для России школы Гелуг), сильно отличаются по стилю от той школы, что возникла в XI—XII вв. в Тибете. Но это естественно, ибо любая религиозная организация, где бы и когда бы она не возникла, попав в иное культурное пространство, приспособится к нему, а иначе будет обречена на исчезновение. Европейские и российские центры Карма Кагью ориентированы на небольшие группы светских последователей данного направления буддизма, на занятие практикой буддийской медитации, освоение по мере надобности буддийской теории, не связанное ни с уходом в монашество (отшельничество), ни с отказом от своих гражданских обязанностей. Это естественная и спокойная форма поиска религиозной истины в рамках буддизма.
Сомнения относительно того, возможно ли практиковать буддизм, являясь мирянином, и противопоставление этого «мирского пути» монашеству (отшельничеству) имеют стереотипную основу. Мирской буддизм — одна из равноправных, с точки зрения изучения и применения аутентичных методов, форм буддийской практики и следования принципам Учения (буддийской Дхармы). Мирянин, как и монах, для достижения цели — реализации потенциала ума, достижения Освобождения и Просветления — должен выполнять практику, данную ему опытным учителем, мастером. В Ваджраяне методы работы с умом не отделены от повседневной жизни, а интегрированы в неё на всех уровнях, и практика не является только формальным упражнением; также в Алмазном пути особое значение имеет учитель — тот, кто представляет реализованный потенциал ума. Через непосредственное отождествление с этими качествами на внеличностном уровне (медитации Лами налджор, тиб.; Гуру-йога, санскр.) ученик быстрее и эффективнее развивается на пути. Учитель Алмазного пути должен обладать подлинной передачей, то есть получить посвящения у своих учителей, которые, в свою очередь, получили их в непрерывной линии передачи.
Оле Нидал допускает аборты, назначенные по медицинским показаниям для сохранения жизни матери или связанные с дефектами развития плода. На вопрос о вреде абортов он отвечает следующее: «Есть много семей, которые хотели бы иметь детей, но не могут их завести. Если ребёнок явно неполноценный, спросите у доктора, что он думает. Но если ребёнок явно здоровый, тогда не убивайте его, отдайте тому, кто явно хочет ребёнка»[2].
Оле Нидал является одним из сторонников Кармапы Тринле Тхае Дордже в вопросе об идентификации Семнадцатого Кармапы. Согласно позиции Оле Нидала и второго по важности ламы в школе Карма Кагью — Кюнзига Шамара Ринпоче — Далай-лама не уполномочен признавать (и никогда ранее не участвовал в узнавании) главу линии Карма Кагью тибетского буддизма[3][4]. Далай-лама XIV подтвердил признание Ургьена Тринле Дордже в качестве Кармапы по просьбе Ситу Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче[5].
Оливер Фрайбергер, научный сотрудник Техасского университета в Остине[6], указывает, что имеет место «постоянная полемика»[7] относительно Оле Нидала. Фрайбергер сообщает, что журнал германского буддийского союза «Lotusblätter» заявляет, что утверждения и деятельность Нидала оскорбляют некоторых немецких буддистов, которые считают, что его поведение не подобает буддистскому учителю[7]. «Нидала обвиняют не только в самоуверенных и милитаристских речах, но также в принадлежности к „правым“, расизме, сексизме и враждебности к иностранцам. Его необычные действия (например, прыжки с банджи, с парашютами, езда на скоростных мотоциклах) также раздражает некоторых буддистов, которые не являются его учениками — независимо от того, принадлежат ли они к школе Карма Кагью.»[7][8][9] Такое же отношение Оле Нидал вызывает и у ряда российских буддистов, не являющихся его учениками.
Мартин Бауманн, профессор Бернского университета (Швейцария), заметил в интервью в 2005 году, что «когда он слышит в его (Оле Нидала) лекциях ужасно неглубокие выражения, он понимает критиков, говорящих, что Оле Нидал представляет на Западе разбавленный водой „быстрорастворимый Буддизм“ или разновидность „Буддизма лайт“»[10].
Михаил Плотников, диакон, кандидат богословия, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Вице-президент Центра религиоведческих исследований во имя св. Иринея Лионского, охарактеризовал миссию ламы Оле Нидала как нетрадиционную для России необуддийскую секту (хотя и с некоторыми оговорками), активная деятельность которой имеет в целом негативные социальные последствия, за исключением того, что «часть привлеченной им контркультурной молодёжи, употребляющей наркотики, снижает их приём или вовсе его прекращает, поскольку Нидал пропагандирует медитацию как более эффективное и качественно лучшее, чем наркотики, средство изменения состояния сознания и говорит, что наркотики мешают медитации»[11].
Религиовед Е. Г. Балагушкин в своей докторской диссертации отмечает, что в пропагандируемой Нидалом «версии тибетского буддизма, во многом нетрадиционной» продолжает сохраняться «влияние феномена молодёжной контркультуры, настроений и быта хиппи», что является одним «из источников синкретического характера этого нового религиозного направления». Балагушкин указывает на то, что «вероучение Нидала не принадлежит к типу универсальной веры, подобно традиционному буддизму или христианству», поскольку его назначение утилитарное и заключается в разрешении «экзистенциального кризиса, остро ощущаемого в странах Запада». Балагушкин замечает, что в версии Нидала «нет ориентации на определённый социально-политический образец будущего в виде гармоничного и справедливого общества, нет социальной утопии, а есть стремление к формированию личности, отстраненной от тягостных социальных проблем, стремление убедить адептов этой веры в возможность стать идеалом совершенства — буддами и сохранить при этом потребительски-гедонистический образ жизни западного общества, став, так сказать, буддистами-плейбоями». Балагушкин считает, что пропаганда Нидала по своей сути «направлена на отстранение человека от мира, на уход от его насущных проблем, поскольку предлагается иллюзорный способ их разрешения — в воображении и силой воображения, что является как раз следствием нежелания да и неспособности „смотреть в глаза миру“». Он подмечает, что несмотря на то, что «современный буддизм» Нидала «подчинён традиционной тантристской парадигме и является, следовательно, фундаменталистским по своему содержанию», но «в проповедях Нидала часто звучат сугубо модернистские мотивы». Балагушкин обращает внимание на то, что Нидал придает своему «современному буддизму» «налёт практицизма и утилитарности, что, конечно, мало совместимо с традиционными установками на сакральное просветление и освобождение от бренного мира». Он считает, что несмотря на постоянные разговоры Нидала «о ненужности рационалистического, проблемно-аналитического подхода к деятельности», тот тут же «настаивает на необходимости рациональных действий». Балагушкин полагает, что такие «рассуждения имеют глубокую мировоззренческую подоплёку и порождены, в конечном счёте, неудовлетворенностью определенных общественных групп, отмеченных характерной контркультурной ориентацией, религиозно-этической системой Запада с её мотивационно-целевым (в частности позитивистским, протестантским) осмыслением поведения и поступков человека». И здесь же отмечает, что «в качестве её альтернативы принята, в данном случае, вера другого типа — эзотерическая, упование на сакральное совершенствование человека», где адепт имеет возможность «быть вполне уверен в своих действиях, полагаясь на буддийских защитников, именуемых „Прибежищем“, и на свои собственные достижения при восхождении к вершинам просветления по Алмазному пути». В ходе своего исследования Балагушкин пришёл к выводу, что особенность «светского буддизма» Нидала заключается в том, что он «обладает типичными чертами утилитарно-проективной веры, приспособленной к разрешению социальных проблем (прежде всего в их личностном проявлении) современного западного общества», а «фундаменталистский характер проповедуемого вероучения в целом явно контрастирует с модернистскими нововведениями и практицизмом ориентаций, рекомендуемых для повседневной жизни адептов». Балагушкин подытоживает, отмечая, что бросающийся в глаза интерес «к выступлениям Нидала в России, связан не просто с распространением нового ориентализма в западном мире и возлагаемыми на него надеждами по оздоровлению общества и духовно-нравственному возрождению личности», прежде всего вызван тем, им популяризируется «эзотерическое учение восточного религиозного мистицизма», о котором в недавнее время на Западе было знал лишь очень узкий круг специалистов, и приобщаются россияне «к тайным практикам сакрального совершенствования», о которых Нидал заявляет как о совместимых «с беззаботно-гедонистическим образом жизни молодого плейбоя»[12].
Позиция Оле Нидала по отношению к исламу и мусульманам порой вызывает удивление аудитории и критику, он допускает неполиткорректные высказывания, которые расценивались критикой также как расистские и ксенофобские[13].
В одном опубликованном интервью он заявил: «У меня есть два опасения за мир: перенаселённость и ислам. Эти две вещи могут уничтожить мир, который иначе мог бы стать прекрасным местом». Он объясняет, что «мужчины, которые подавляют женщин, скорее всего станут подавляемыми женщинами в следующей жизни»[14].
С 1968 по 2007 гг. Оле Нидал был женат на Ханне Нидал (умерла в 2007 г.)
В 2014 году женился на Александре Муньос Барбозе.
Оле Нидал является автором нескольких книг. На русском языке изданы:
Портал «Буддизм» | |
Оле Нидал в Викицитатнике | |
Оле Нидал на Викискладе |
Для улучшения этой статьи желательно: |
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .